Question :

Quelles sont les principales règles du Kiddoush ? 

Réponse :

Nous avons expliqué - lors d’une précédente Hala’ha - qu’il existe une Miçwa ordonnée par la Torah de procéder au Kiddoush le vendredi soir, comme la Guemara Pessa’him (106a) l’apprend du verset de la Torah (Shemot 20) « Souviens-toi du jour du Shabbat afin de le sanctifier ».

Nous apprenons des enseignements de nos maîtres qu’il faut procéder au Kiddoush sur un verre de vin.

Chacun est soumis à l’obligation de réciter le Kiddoush, mais cependant, l’usage est que le maître de la maison récite le Kiddoush en acquittant les membres de son foyer, de leur obligation de Kiddoush, selon le principe de « Shomea’ Ka’oné », c'est-à-dire, l’auditeur du Kiddoush a exactement le même statut que celui qui récite le Kiddoush.

C’est d’ailleurs pour cette raison que notre maître le Rav Ovadia YOSSEF Shalita écrit (selon les propos du MaHaRaSH ABOAB dans son livre Dévar Shémouel) que lorsque celui qui récite le Kiddoush, mentionne le nom d’Hashem dans les bénédictions du Kiddoush, les membres du foyer ne doivent pas répondre « Baroukh Hou Oubarou’h Shemo », car lorsqu’on désire s’acquitter d’une Bera’ha que l’on écoute, il ne faut pas répondre « Baroukh’ Hou Oubarou’h’ Shemo ».

La raison réside dans le fait que l’auditeur a exactement le même statut que celui qui récite la Bera’ha.

Or, si le récitant lui-même s’interrompe au milieu de la Bera’ha en disant « Baroukh Hou Oubarou’h Shemo » après la mention du Nom d’Hashem, il serai considéré comme quelqu’un qui ajoute et s’interrompe au milieu de la Bera’ha (comme s’il disait « Baroukh’ Ata A.D.O.N.A.Ï Baroukh’ Hou Oubarou’h Shemo Elo-hénou Mélèkh Ha’olam…), et dans ce cas, cette personne commet l’interdit de modifier la formulation précise que nos maîtres ont imposés.

Cependant, si l’on a répondu – par erreur - Baroukh Hou Oubarou’h Shemo, on est malgré tout quitte du Kiddoush (Bedi’avad), et il ne faut pas le recommencer.

Il est vrai que ce point fait quand même l’objet d’une Ma’hloket (une divergence d’opinion Hala’hic) puisque selon le Gaon Rabbi Zalman  dans son Shoul’han ‘Aroukh (chap.124 parag.2), si un auditeur a répondu Baroukh Hou Oubarou’h Shemo – même par erreur – il n’est pas quitte et doit recommencer le Kiddoush.

De même, l’auteur du Mishna Béroura  (chap.124 note 21) cite les propos ‘Hayé Adam  qui s’interroge s’il est nécessaire de recommencer le Kiddoush dans un tel cas.

Mais le Mishna Béroura conclut en disant que Bedi’avad, si la personne a répondu Baroukh Hou Oubarou’h Shemo au Kiddoush – malgré qu’elle ne devait pas le faire – elle est quand même quitte de son obligation, et il ne faut pas recommencer dans un tel cas.

Telle est également l’opinion de notre maître le Rav Ovadia YOSSEF Shalita, qu’une personne qui a – par erreur – répondu Baroukh Hou Oubarou’h Shemo, est malgré tout quitte de son obligation et ne doit pas recommencer, même si Le’hate’hila (à priori) il ne faut pas répondre Baroukh Hou Oubarou’h Shemo lorsqu’on désire s’acquitter d’une Bera’ha.

Ceci en raison du principe de Safek Béra’hot Lehakel (lorsqu’il y a un doute sur la récitation d’une Bera’ha, nous allons à la souplesse et nous ne la récitons pas).

D’autant plus que selon certains Poskim (décisionnaires), le fait de répondre Baroukh Hou Oubarou’h Shemo ne représente pas une interruption, même Le’hate’hila (à priori), comme le MaHaRaM SHIK  cherche à justifier l’usage courant de répondre Baroukh Hou Oubarou’h Shemo, et raconte même que son maître le Gaon auteur du ‘Hatam Sofer  ne réprimandait pas les personnes qui répondaient Baroukh Hou Oubarou’h Shemo lorsqu’elles désiraient s’acquitter d’une Bera’ha.

Etant donné que tous les membres du foyer s’acquittent de l’obligation de Kiddoush en l’écoutant de la bouche du récitant, ils doivent être très attentifs à la bénédiction du Kiddoush, dans son intégralité, de la bouche du récitant.

Tous les auditeurs sont tenus d’avoir la pensée de s’acquitter de l’obligation de Kiddoush, et de même, le récitant doit avoir la pensée de les acquitter de leur obligation. (Comme nous l’avons également expliqué au sujet de la lecture de la Meguila à Pourim.)

MARAN  tranche dans le Shoul’han ‘Aroukh (O.H chap.271 parag.4) qu’il est interdit de goûter à quoi que ce soit depuis le coucher du soleil le vendredi soir, jusqu’à ce que l’on ait procéder au Kiddoush.

Il est même interdit de boire de l’eau jusqu'à à ce qu’au Kiddoush

(Dans le cas où l’on fait entrer Shabbat lorsqu’il fait encore jour, il est immédiatement interdit de goûter quoi que ce soit jusqu’au Kiddoush, bien que le soleil ne se soit pas encore couché).

Avant le Kiddoush, il faut qu’une nappe blanche soit posée sur la table, sur laquelle seront placées 2 ‘Halot (pain traditionnel du Shabbat) ou bien 2 autres pains, qui seront eux même recouverts d’un napperon.

Le TOUR  écrit que c’est en souvenir de la Mann qui descendait dans le désert, et qui était posée dans une sorte de boite avec de la rosée au-dessus, de la rosée en dessous et la Mann placée au milieu.

Dans le Talmud Yeroushalmi, on ajoute une explication de plus.

En effet, selon le Yeroushalmi, si le pain est découvert au moment de Kiddoush, et que l’on ne récite pas la Bera’ha sur lui en premier puisque l’on commence par réciter la Bera’ha sur le vin, cela représente une sorte d’humiliation pour le pain.

Certains Poskim ensent que si le pain n’est pas couvert lors de Kiddoush, il faut vraiment réciter d’abord la Bera’ha sur le pain et non sur du vin.

Conclusion :

Le Kiddoush du vendredi soir est une Miçwa ordonnée par la Torah.

Nos ‘Ha’hamim ont instauré de le réciter sur un verre de vin.

Chacun est soumis à l’obligation de réciter le Kiddoush, mais cependant, l’usage est que le maître de la maison récite le Kiddoush en acquittant les membres de son foyer, de leur obligation de Kiddoush.

Lorsqu’on écoute le Kiddoush (ou toute autre Bera’ha) avec l’intention de s’en acquitter, il ne faut pas répondre « Baroukh’ Hou Oubarou’h’ Shemo » mais uniquement AMEN.

Cependant, si l’on a répondu – par erreur - « Baroukh’ Hou Oubarou’h’ Shemo », on est quitte Bedi’avad (à posteriori).

Toute personne qui désire s’acquitter d’un Kiddoush par audition, doit impérativement avoir la pensée lors du Kiddoush de s’acquitter du Kiddoush qu’elle écoute. De même, la personne qui récite le Kiddoush doit aussi penser à acquitter les auditeurs qui désirent s’acquitter.

Il est interdit de goûter à quoi que ce soit depuis le coucher du soleil le vendredi soir, jusqu’à ce que l’on ait procéder au Kiddoush. Il est même interdit de boire de l’eau jusqu'au Kiddoush (dans le cas où l’on fait entrer Shabbat lorsqu’il fait encore jour, il est immédiatement interdit de goûter quoi que ce soit jusqu’au Kiddoush, bien que le soleil ne se soit pas encore couché).

Avant le Kiddoush, il faut qu’une nappe blanche soit posée sur la table, sur laquelle seront placées 2 H’alot (pains traditionnels du Shabbat) ou bien 2 autres pains, qui seront eux même recouverts d’un napperon.

Discrétion inutile

« Hashem lui apparut dans les plaines de Mamré, et il était assis à la porte de la tante, sous la chaleur du jour. » (Béréshit 18-1. Début de notre Parasha)

Avraham Avinou vient de pratiquer sur lui-même la Berit Mila à l’âge de 99 ans.

Au 3^ème jour après sa Mila (qui est le jour le plus douloureux après un tel acte), il s’assied comme à son habitude à la porte de la tente – ignorant la douleur - dans l’espoir de pouvoir accomplir une fois de plus la Miçwa de Ha’hnassat Or’him (l’hospitalité).

Hashem qui vient le visiter ce jour-là (Bikour ‘Holim – visite aux malades) - ne voulant pas qu’il se fatigue en accueillant d’éventuels voyageurs – fait « sortir le soleil de son enveloppe », et à cause de cette chaleur torride, toute personne va se décourager de sortir ce jour-là.

Midrash Rabba (Béréshit Rabba 42-14)

Hashem dit à Mamré : « Tu l’as encouragé à pratiquer la Mila, je jure par ta vie que je ne me dévoilerais à lui ni dans la demeure de Eshkol, ni dans celle de ‘Aner mais uniquement dans ta demeure. C’est exactement le sens du texte : «« Hashem lui apparut dans les plaines de Mamré… »

Avraham Avinou reçoit l’ordre explicite d’Hashem de pratiquer la Berit Mila, mais avant de le faire, il s’interroge si cet acte ne va pas engendrer un certain danger pour Avraham : « Jusqu’à présent, de nombreuses personnes se tenaient à mes côtés, mais maintenant, ils vont me haire du fait que je me distingue vis-à-vis d’eux. Ils vont s’unir et se mettre en guerre contre moi, et du fait de ma faiblesse physique occasionnée par la Berit Mila, je ne pourrais peut être pas leur résister ! »

C’est pourquoi, avant de pratiquer la Berit Mila, Avraham Avinou prit conseille auprès de ses 3 amis : ‘Aner, Eshkol et Mamré.

Chacun d’entre eux lui donna un conseil différend.

‘Aner lui dit : « Qu’est-ce qu’un vieillard comme toi, âgé de 99 ans, va s’exposer à un si grand danger ! »

(Dans le nom de ‘Aner, nous retrouvons son conseil :

‘Inouï Nefesh Ra’ = עינוי נפש רע

= La mortification est mauvaise)

Eshkol lui dit : « Si tu réalises un tel acte, tu t’exposes à la vengeance des tous les proches des rois que tu as tué lors de la guerre ! »

(Dans le nom d’Eshkol, nous retrouvons son conseil :

A’hé Son’im Kabirim Wa’atsoumim Le’ha = כבירים ועצומים לך     אחי שונאים    

= les frères de tes ennemis sont forts et puissants)

Mamré lui dit : « Ce même D. qui t’a sauvé de la fournaise, qui t’a délivré de la main des 4 rois, et qui te demande aujourd’hui de pratiquer la Berit Mila, ne l’écouterais-tu pas de nouveau ?! »

(Dans le nom de Mamré, nous retrouvons son conseille :

Mol Maher Rof’e’ha El = ל     -א     רופאך     מהר     מול

= Pratiques vite la Mila car ton guérisseur c’est Hashem !)

Question:

Le Da’at Zekenim Miba’alé Hatossafot demande :

Comment est-il concevable qu’un homme aussi important et çaddik qu’Avraham Avinou, qui a surmonté les 10 épreuves avec succès, vienne demander conseil avant d’accomplir un ordre d’Hashem qui lui a été donné de façon très explicite ?

Réponse:

En réalité, le conseil que demande Avraham Avinou n’est certainement pas s’il faut pratiquer la Mila ou pas, mais plutôt s’il faut le faire publiquement ou dans l’intimité. Mamré lui conseil de le faire en publique afin d’inspirer le monde entier à imiter son acte.

Les commentateurs expliquent que la raison pour laquelle Avraham Avinou demande conseil s’il faut accomplir la Mila en publique ou dans l’intimité, réside dans le fait qu’Avraham Avinou n’avait comme objectif que de rapprocher sous les ailes de la She’hina tous les égarés. Il craignait qu’en faisant la Mila, les gens s’abstiennent de le côtoyer, et qu’ils profèrent de la médisance vis-à-vis de la Torah puisqu’elle n’a pas de pitié envers les créatures, puisqu’elle ordonne de pratiquer la Mila même sur les plus âgés. Toutes ces craintes étaient justifiées puisqu’ en ces temps de barbarie et de sacrifices humains aux idoles, Avraham véhiculait une image plutôt pacifiste de la Torah qui n’impose aucune mortification ni aucun martyr.

C’est pourquoi Avraham craignait que cet acte ne vienne contredire toute son œuvre. Il pensait donc qu’il fallait plutôt le pratiquer dans l’intimité, afin de continuer à tisser des liens d’amour envers les autres, pour rapprocher de nouvelles âmes sous les ailes de la She’hina. C’est pourquoi il demanda conseil à ses amis.

Même si ‘Aner et Eshkol ont totalement rejeté l’accomplissement de la Miçwa pour des raisons de danger, Mamré lui suggéra non seulement d’accomplir cet acte, mais surtout de le faire en publique.

Cette crainte d’Avraham Avinou est décrite dans le Midrash Rabba (Béréshit Rabba 47-13) :

Avraham dit : « Tant que je n’avais pas encore pratiqué la Mila, des passants et des promeneurs venaient me visiter. Maintenant que j’ai pratiqué la Mila, va-t-on dire qu’ils ne viennent plus ?! »

Hashem dit : « Avraham ! Tant que tu n’avais pas encore pratiqué la Mila, ce sont des hommes incirconcis qui venaient te visiter. Maintenant que tu as pratiqué la Mila, c’est Moi-même dans toute Ma Gloire qui vient te visiter ! » C’est ce que veut dire le 1^er verset de notre Parasha : « Hashem lui apparut dans les plaines de Mamré… »

Nous pouvons interpréter la plainte d’Avraham : « Tant que je n’avais pas encore pratiqué le Mila, des passants et des promeneurs venaient me visiter… »

« Passants et promeneurs » se dit en hébreux (dans ce contexte) : « ‘Ovrim WeShavim »

Le mot « ‘Ovrim » a la même racine que le mot « ‘Avéra » qui signifie « transgression ».

Le mot « Shavim » a la même racine que le mot « Teshouva » qui signifie « repentir ».

La véritable crainte ‘Avraham Avinou était qu’avant la Mila, toutes les personnes qui avaient commis des transgressions (‘Ovrim), pouvaient encore faire Teshouva (Shavim) grâce à l’influence d’Avraham Avinou sur leurs personnes, mais maintenant qu’il a pratiqué la Mila, peut-être qu’il ne bénéficiera plus d’aucune crédibilité à leurs yeux, et de ce fait, ils ne se repentiront plus de leurs actes.

Nous pouvons retenir plusieurs messages de morale de toutes les craintes d’Avraham Avinou :

Il arrive parfois que l’on hésite à exprimer clairement nos positions religieuses par crainte de choquer ou mettre mal à l‘aise certaines personnes. Nous voyons du conseil de Mamré que lorsqu’il s’agit d’un ordre formel, et surtout explicite, d’Hashem, en d’autres termes, lorsqu’il s’agit de l’accomplissement d’une obligation religieuse, le juif ne doit pas chercher à ménager l’entourage, ni les conceptions des uns et des autres.

Une personne qui refuse de faire Teshouva, qui refuse de changer, utilisera toujours des prétextes pour remettre en question les fondements de la Torah. C’est pourquoi, lorsqu’il s’agit d’accomplir nos obligations religieuses – les Miçwot – il ne faut pas faire l’erreur de croire qu’il faut prendre en compte la « sensibilité » de certains « êtres » encore fragiles psychologiquement, et à cause de cela, hésiter ou mettre des formes à notre pratique religieuse pour ne pas heurter certaines personnes au « choc facile ».

La vérité doit être dite même si elle n’est pas toujours agréable à entendre !!

Tiré du livre Wayomer Avraham du gaon Rabbi Avraham M. PATAL Ha-Lewi z.ts.l, beau-père de notre maître – qu’il soit distingué pour une longue vie – le Rav Ovadia YOSSEF Shalita

Puissance et humililité

Bien que le texte suggère assez clairement à qui Hashem est apparu, ce n’est qu’au 6^ème verset de ce chapitre que cette personne est explicitement désignée comme étant Avraham. Pourquoi en est-il ainsi ? N’aurait-il pas été plus approprié de commencer le récit par les mots : « Hashem apparut à Avraham » ?

La personnalité de notre patriarche présentait une dualité paradoxale, explique le Keli Yakar. Pour les gens, il était un grand et puissant prince, comme suggéré par son nom même, qui signifie : « père d’une multitude de nations » (Béréshit 17, 5). Mais sous cette apparence princière se dissimulait le véritable Avraham, un homme humble et modeste, qui ne se considérait que comme « poussière et cendres » (Béréshit 18, 27). Le « vrai Avraham » était donc à l’opposé de son nom !
Il ne fait aucun doute que c’est son humilité authentique qui lui a valu l’honneur d’une rencontre directe avec Dieu. La Guemara Nedarim (38a) nous enseigne en effet que la Présence Divine réside uniquement aux côtés des humbles. Si la Tora avait dit que « Hashem est apparu à Avraham », nous aurions pu penser que c’était dû à sa stature princière, à l’aspect représenté par le nom « Avraham ». C’est pourquoi le verset emploie délibérément le pronom seul, en nous disant que Hachem « lui » est apparu, à l’homme qui était une incarnation même de l’humilité.

Arrêtons de croire que c’est la puissance nous mène au sommet, car sans de l’humilité, on reste en bas !!

Shabbat Shalom

Question

Combien de temps faut-il attendre après avoir consommé de la viande, pour pouvoir consommer des laitages ?

Réponse

Dans la Guémara ‘Houlin (105), il est enseigné :

Mar Oukva dit : « Vis-à-vis de mon père, je ne suis que du vinaigre que l’on compare à du vin. Car lorsque mon père consommait de la viande, il ne consommait des laitages que 24 heures plus tard. Mais moi qui ne suis pas à son niveau, je me contente de ne pas consommer des laitages dans un repas dans lequel j’ai consommé de la viande, mais seulement dans le repas suivant ».

Le RIF (Rabbi Its’hak EL FASSI Algérie – Maroc 10^ème siècle) écrit que nous apprenons d’ici qu’il est interdit de consommer des laitages après avoir consommé de la viande. Il sera permis d’en consommer qu’après avoir attendu le laps de temps qui sépare un repas d’un autre.

Les Rishonim (décisionnaires antérieurs au Shou’han Arou’h. Période du moyen âge.) discutent sur le temps qu’il faut attendre.

L’opinion de Rabbenou TAM (Rabbenou Yaakov Ben Meïr TAM France 12^ème siècle, petit fils de Rashi, et l’un des principaux auteurs des Tossafot ) est qu’il est permis de consommer des laitages immédiatement après avoir consommé de la viande, à condition de se laver les mains et la bouche. Selon lui, il faut expliquer les propos de Mar Oukva qui attendait le prochain repas, comme une attitude de ‘Houmra (une rigueur non exigée par la stricte Hala’ha) qui n’atteignait pas le niveau rigoureux de son père qui, lui, attendait 24 heures.

Cependant, la grande majorité des Rishonim, le RIF et le RAMBAM (ou Maïmonide Rabbi Moshé Ben Maïmon Espagne – Egypte 12^ème siècle) entre autres, expliquent que Mar Oukva qui attendait le prochain repas, agissait selon le stricte Din (les exigences de la Hala’ha), et non pas par ‘Houmra. Il se différenciait de son père sur ce point, puisque son père agissait par ‘Houmra en attendant 24 heures, alors que Mar Oukva se contentait d’appliquer le Din, et n’attendait que le prochain repas.

C’est ainsi que tranche MARAN (ou « Notre Maître » en araméen. Rabbi Yossef Karo, 16^ème siècle, Espagne – Israël, l’auteur du Beit Yosef et du Shoul’han Arou’h) dans le Shoul’han Arou’h (Yoré Dea chap.89), que la stricte Hala’ha impose d’attendre le laps de temps qu’il y a entre deux repas.

Il faut maintenant déterminer ce laps de temps qu’il y a entre deux repas. L’opinion des Tossafot (gendres et petits enfants de RASHI. Commentateurs et décisionnaires de France et d’Allemagne 11^ème et 12^ème siècle) est que ce laps de temps n’est pas quantifié. Selon eux, dés l’instant où l’on a achevé son repas, par exemple si l’on a débarrassé la table, il est permis de consommer des laitages.

Cependant, l’opinion de la grande majorité des Rishonim est qu’il faut attendre 6 heures entre la consommation de la viande, et celle de laitages. Selon eux, ce délai représente le laps de temps qu’il y a entre un repas et un autre dont nous a parlé Mar Oukva. C’est ainsi que tranche le RaMBaM, qu’il faut attendre 6 heures. C’est ainsi que tranche également MARAN dans le Shoul’han Arou’h (Yoré Dea chap.89). Même le RaMA (Rabbi Moshé ISSERLEISS Pologne 16^ème siècle, opinion Hala’hic principale pour les Ashkenazim) écrit que c’est ainsi qu’il est juste d’agir, mal gré qu’il y a des opinions contraires. Et bien qu’il y a des Ashkenazim qui sont moins rigoureux, et qui consomment des laitages en attendant moins de 6 heures, notre maître le ‘HYDA (Rabbi Haïm Yossef David AZOULAÏ (Israël - Italie 18^ème siècle) écrit que dans nos régions (Ereç Israël), l’usage est, pour tout homme, d’attendre 6 heures.

Le MaHaRSHaL (ou RaSHaL, Rabbenou SHlomo Louria Pologne 16^ème siècle) écrit que même selon l’usage Ashkenaz, toute personne contenant une odeur de Torah doit s’imposer la ‘Houmra d’attendre 6 heures entre la viande et les laitages. Le Arou’h Hashoul’han (Rabbi Ye’hiel Mi’hal EPSHTEIN Russie 19^ème siècle) écrit que la plupart des Ashkenazim se sont maintenant imposé cette ‘Houmra d’attendre 6 heures, et que l’on ne peut plus changer cet usage.

Il y a 2 explications à l’obligation d’attendre entre la viande et les laitages :

• Selon RAMBAM, des particules de viande peuvent rester coincées entre les dents, et il est à craindre que lorsque l’on va consommer des laitages, ces particules de viande se libèrent et que nous les consommions en même temps que des laitages.
• Selon RASHI et le ROSH (Rabbenou Asher Allemagne-Espagne 13^ème siècle), la viande produit un goût qui persiste longtemps dans la bouche. Or, toutes les lois de mélanges alimentaires ne sont régies que par la présence du goût.

(N.D.T une incidence pratique existe entre les 2 explications : si une personne a consommé une soupe de viande, c'est-à-dire de la viande que l’on a liquéfié, selon RAMBAM, il ne serai pas nécessaire d’attendre, ce qui ne serai pas le cas selon RASHI et le ROSH)

Sur le plan Hala’hic, nous prenons en considération les 2 explications.

Après 6 heures, selon toutes les opinions Hala’hic, il est permis de consommer des laitages, et cela, même selon le RaMBaM qui craint les particules de viandes coincées entre les dents. Car après 6 heures, la viande est considérée comme déjà digérée, et n’est plus à prendre en considération.

Cependant, après 6 heures, une personne sachant qu’elle a encore des particules de viandes entre les dents, doit les retirer avant de consommer des laitages.

Dans la prochaine Hala’ha, nous expliquerons, avec l’aide de D., quel est le Din après avoir consommé de la viande de volaille, ainsi que d’autres détails de ce sujet.

Dans la prochaine Halakha, B"H, nous expliquerons la vaisselle lait-viande

    I] Y a-t-il des miracles superflus ?

Hashem promet la terre de Kéna’an à Avraham et à sa descendance :

"Hashem dit à Avram, après que Loth se fut séparé de lui : « Lève les yeux et du point où tu es placé, promène tes regards au nord, au midi, à l’orient et à l’occident. Eh bien ! Tout le pays que tu aperçois, je le donne à toi et à ta descendance. Je rendrai ta descendance semblable à la poussière de la terre; au point où,  si l'on pouvait nombrer la poussière de la terre, ta descendance pourrait l’être aussi. Lève-toi ! Parcours cette contrée en long et en large ! Car c'est à toi que je la destine. » (Béreshit 13-14)

Le Or Ha-‘Haïm Ha-Kadosh commente :

Lève les yeux et du point où tu es placé, promène tes regards au nord, au midi, à l’orient et à l’occident. 

La raison pour laquelle Hashem devait préciser à Avraham Avinou « du point où tu es placé » réside dans le fait qu’Avraham Avinou va vivre un miracle grandiose à cet endroit :

Il va pouvoir scruter le nord, le sud l’ouest et l’est à partir du même emplacement, sans pour autant avoir à tourner la tête !

Le Gaon et çaddik Rabbi ‘Haïm Leïb SHMULEWITZ z.ts.l demande (Si’hot Moussar nouvelle édition page 68) :

Un tel miracle était-il justifié ?!

Etait-il si difficile pour Avraham Avinou de tourner sa tête pour contempler le pays dans toutes ses directions, au point où il lui fallait un miracle ?!

Pour répondre à cette interrogation, il est nécessaire de redéfinir la vocation d’un miracle.

Lorsque Yossef Ha-çaddik fut vendu comme esclave par ses frères à une bande d’Ishmé’elim se dirigeant vers l’Egypte, la Torah nous précise :

"… leurs chameaux étaient chargés d'aromates, de baume et de lotus qu'ils allaient transporter en Égypte." (Béreshit 37-25)

Nos maitres – dans le Yalkout Shim’oni (Béreshit Rémez 142) – expliquent ce verset :

Les marchands arabes ont pourtant l’usage de ne transporter que des peaux et du goudron ! Viens et constate ce qu’Hashem a réservé à ce çaddik (Yossef) à ce moment là : des sacs remplis de parfums sur lesquels le vent soufflait, pour ne pas subir les mauvaises odeurs.

Nous pouvons là aussi nous interroger :

Dans un moment aussi pénible pour Yossef qui est déporté en Egypte, au moment où il se voit chuter d’un niveau si élevé – celui du fils préféré de son père, qui lui a transmis tout le savoir qu’il a reçut de Shem et de ‘Ever – vers les profondeurs de l’abîme, vers le statut d’esclave en Egypte, lieu de l’emprise des 49 portes de l’impureté, un pays fermé, d’où aucun esclave n’a pu s’échapper, et d’où il est invraisemblable qu’il s’en échappera lui-même, dans un moment aussi obscure que celui-ci, quelle différence cela peut-il faire pour Yossef s’il respire des odeurs de goudron, de pétrole ou de parfums agréables ?!

Est ce que des parfums agréables pourraient lui être d’une quelconque utilité ou pourraient lui procurer une quelconque satisfaction dans un moment aussi dur ?!

Mais lorsqu’on approfondie les choses, on comprend que cette odeur agréable a une grande importance, et possède une dimension complètement différente.

Dans un moment de ténèbres comme celui-ci pour Yossef, lorsque son univers s’écroule sur lui, il était susceptible de tomber dans le désespoir.

En apparence, Hashem se détourne de lui totalement, il devient perdu et oublié !

C’est dans un tel moment aussi dur pour lui qu’on signifie à Yossef depuis le ciel qu’il n’en est rien !

Hashem est avec lui et il se trouve encore sous sa protection. Il ne doit donc pas perdre sa confiance en Hashem. C’est pour cela qu’Hashem lui envoi des parfums agréables, de façon surnaturelle, afin de lui montrer qu’il n’est ni perdu, ni oublié ! Bien au contraire, Hashem va marcher main dans la main avec Yossef, jusqu’à descendre avec lui en Egypte.

Ces bonnes odeurs de parfums sont donc un rayon de lumière dans l’obscurité où se trouve Yossef, et c’est ce rayon de lumière qui va ouvrir une nouvelle porte d’espoir à Yossef.

Nous comprenons à présent que ces parfums n’avaient pas seulement la vocation d’éviter à Yossef des mauvaises odeurs, mais aussi (et surtout) de lui montrer la bienveillance d’Hashem à son égard, afin qu’il se renforce, qu’il sache et qu’il ressente  que même dans sa situation, il n’est pas abandonné, mais qu’Hashem l’aime et qu’il est avec lui. Yossef bénéficie à ce moment là d’un éblouissement de la face divine !

Il en est de même pour différents miracles qui se sont produits pour des buts apparemment sans grande importance.

Yossef à qui l’on évite les mauvaises odeurs.

Avraham à qui l’on évite de tourner la tête.

Mais à l’instar de Yossef Ha-çaddik, le miracle réalisé pour Avraham n’est pas si injustifié qu’il en parait !

La réalisation de la merveilleuse promesse faite par Hashem à Avraham « … Tout le pays que tu aperçois, je le donne à toi et à ta descendance. Je rendrai ta descendance semblable à la poussière de la terre; au point où,  si l'on pouvait nombrer la poussière de la terre, ta descendance pourrait l’être aussi. Lève-toi ! Parcours cette contrée en long et en large ! Car c'est à toi que je la destine. »- promesse qui annonce la naissance du peuple d’Israël, et qui lui garantie la terre de Kéna’an - représente le but pour lequel l’univers fut crée.

Et c’est aussi à cet instant qu’Avraham Avinou bénéficie d’une attention particulière de la part d’Hashem :

De façon miraculeuse, Avraham n’a pas besoin de tourner la tête pour contempler le pays dans les 4 directions ! Ce miracle ne concerne absolument pas le peuple d’Israël mais seulement Avraham Avinou !

Un éblouissement de la face divine adressé exclusivement à Avraham Avinou à ce moment précis.

On retrouve également cette démarche chez Yo’heved (la mère de Moshé Rabbenou) :

Lorsque Bitya fille de Pharaon recueillit Moshé sur le fleuve lorsqu’il était bébé, elle demanda à ce qu’on lui trouve une nourrice. Myriam la sœur de Moshé alla chercher sa propre mère.

Bitya lui dit :

« Emporte cet enfant et allaite-le moi, je t'en donnerai le salaire. » (Shémot 2-9)

Nos maitres commentent ce verset ainsi (Midrash Rabba Shémot chap.1-25) :

Rabbi ‘Hama fils de ‘Hanina dit : Il n’est pas suffisant pour les çaddikim qu’on leur restitue ce qu’ils ont perdu, mais on les rétribue également. Hashem lui a rendu son enfant, et il lui donne aussi un salaire !

Encore une fois, nous pouvons nous demander :

Quelle valeur ce salaire peut-il avoir pour une mère à qui on a restituer son fils ?!

Non seulement le sauvetage de l’enfant représente une délivrance pour sa famille, mais ils savent aussi qu’il est le libérateur d’Israël, et que leur délivrance dépend de lui.

Quelle importance cette rétribution de salaire miraculeuse peut-elle avoir en comparaison au miracle du sauvetage de l’enfant ?!

Mais les choses sont comme nous les avons expliquées !

Le salaire n’avait pas d’importance de part lui-même.

Il ne représentait qu’un éblouissement de la face divine adressé exclusivement à Yo’heved lors du sauvetage de Moshé Rabbenou.

Généralement, un père exprime son amour envers ses enfants en leur offrant des choses qui ne leur sont pas forcément indispensables (les gâteries).

En effet, lorsqu’un enfant ne se comporte pas correctement, son père ne se souciera que de ses besoins vitaux.

Ce qui n’est pas le cas lorsqu’un enfant se comporte correctement, son père va le couvrir de toutes sortes de cadeaux, sans distinguer s’ils sont indispensables à son enfant.

Même si l’intérêt de l’enfant réside dans ses besoins vitaux plus que dans des gâteries superflues, malgré tout, la preuve de l’importance d’un enfant aux yeux de son père est exprimée exclusivement par des cadeaux qui ne sont pas indispensables.

Shabbat Shalom 

II] « Si je ne suis pas pour moi, qui le sera ?! »

Lekh Lekha est une Parasha très appréciée et souvent étudiée par nos plus jeunes enfants, car elle marque le début de la formation du Klal Israël.

Avraham, alors âgé de 75 ans, est soumis dans cette Parasha à l’épreuve de quitter son pays natal. Bien qu’il y soit un personnage très influent, Hashem a jugé qu’il est arrivé à un tel niveau que le monde entier doit découvrir qui il est, et quel est son message.

Avraham quitta ainsi son pays accompagné de Sarah : sa femme, Loth : son neveu, ainsi que tous ceux qui avaient suivi les enseignements d’Avraham et de Sarah et s’étaient « convertis ».

La Torah raconte qu’il y eut une famine qui sévit dans le pays de leur destination : Kena’an et qu’ Avraham dû descendre en Egypte afin d’y recueillir de la nourriture.

A leur retour, la relation entre Avraham et son neveu Loth se gâta :

« Avram remonta de l’Egypte…Il était très riche en bétail, en argent et en or….Loth, qui accompagnait Avram, avait aussi du menu bétail, du gros bétail et des tentes. La terre ne pouvait les porter s’ils demeuraient ensemble. Il y eut une querelle entre les bergers de Loth et ceux d’Avram…. Avram dit à Loth : Qu’il n y ait pas de querelle entre nous, ou entre nos bergers,…De grâce, sépare toi de moi, si tu vas à gauche j’irai à droite, et si c’est à droite, je prendrai à gauche…Loth se dirigea du côté oriental et ils se séparèrent l’un de l’autre : Avram demeura en Kena’an et Loth…dressa ses tentes jusqu’à Sédom ». (Béréchit 13, 1-12)

Question

Nous trouvons dans le Midrash une Ma’hloket (controverse) quant à la conduite d’Avraham envers son neveu :

D’après Rabbi Yehouda : « Hashem fut fâché de leur séparation et dit : « Avraham est prêt à se rapprocher de n’importe qui, sauf de son neveu !? ». (C'est-à-dire qu’Hashem reproche à Avraham d’être prêt à sauver les âmes du monde entier et pas celle de son plus proche parent).

Selon Rabbi Ne’hemya c’est exactement l’inverse : « Hashem s’irrita du fait que Loth ait accompagné Avraham tout ce temps : - Je lui ait dit : Je donnerai à ta descendance ce pays là, et lui il s’attache à Loth (qui n’est que son neveu) !? Autant aller chercher deux enfants abandonnés au marché pour en faire ses héritiers ! » (Béréchit Raba 41,18).

D’après certaines opinions, Avraham était même en danger de mort pour avoir gardé dans son entourage un être indigne et impie: Loth; selon d’autres, c’est Loth lui même qui était la cause de la famine (Yalkout Réouvéni).

Il existe un principe, explique Rav Dessler z.ts.l, que dans les Midrashim il n y a jamais de vrai Ma’hloket (controverse), chaque avis reflétant plutôt une vision différente des choses. On peut alors se demander comment concilier ses deux avis radicalement opposés : Fallait-il se séparer de Loth : oui ou non ?

Il est clair qu’Avraham avait un dilemme: d’une part il se devait de rapprocher Loth d’Hakadosh Barou’h Hou, et de l’aider à remonter la pente; d’autre part, la fréquentation de Loth était devenue dangereuse pour Avraham et risquait de lui porter préjudice dans sa mission sur terre : répandre la connaissance d’ Hashem parmi tous les être humains. En effet comme le dit Rashi (13-11): Loth se sépara d’Avraham car il ne le supportait plus : « ni lui, ni son D... ».

Rav Dessler z.ts.l énonce un principe qui nous aidera à y voir plus clair : bien que l’essentiel de la Avodat Hashem (service Divin,application des Mitsvot) ne concerne qu’un homme et lui-même, chacun a aussi le devoir d’aider et d’influencer positivement les gens qui se trouvent autour de lui. Cependant, avant de s’investir dans cette mission difficile, il faut être sûr d’être à un niveau suffisamment élevé permettant d’être les seuls à influencer, sans subir d’influence réciproque négative.

Ainsi pour rapprocher quelqu’un de la Torah, il faut se hisser à un niveau où nous pourrons l’aider en étant certain de ne pas régresser.

Nos sages énoncent un grand principe spirituel qui conforte cette idée : « Devarim Hayoç’im Min Halev N’ihnassim El Halev » « Seules les paroles qui sortent du coeur pénètrent dans le coeur ».

Rav Dessler z.ts.l explique que seul un homme qui a parfaitement intégré un message et fait corps avec lui, peut le faire pénétrer chez son prochain.

Par contre, celui qui l’a juste assimilé intellectuellement mais ne le vit pas suffisamment par manque de travail sur lui-même, ne réussira pas à le transmettre.

Finalement, celui qui n’est pas à un niveau suffisamment élevé et essaye d’imiter Avraham en voulant rapprocher les gens éloignés de la Torah, ne produira pas d’effets durables sur eux et prend le risque de lui-même régresser.

La Torah est souvent comparée à l’eau, celle-ci ne coule que du haut vers le bas; ainsi, seul celui qui est véritablement au dessus a une chance de transmettre sa Torah aux autres.

On comprend mieux les avis opposés de chacun des Midrashim :

D’après Rabbi Ne’hemya, Hashem examina le niveau extrêmement bas de Loth, son manque de volonté d’avancer dans la Torah et évalua que même Avraham, dans toute sa grandeur, ne pourrait pas ramener Loth vers le bien : le côtoyer était donc un danger pour Avraham qui subissait son influence. (D’ailleurs La She’hina (présence divine) ne s’adressa pas à Avraham pendant toute la période où il fréquenta son neveu).

Cependant d’après Rabbi Yehouda, Hashem attendait d’Avraham qu’il travaille sur lui-même jusqu’à se hisser à un niveau encore plus élevé où il aurait pu aider Loth. La situation exigeait certes une séparation, mais Avraham Avinou n’aurait pas dû s’en contenter !

Notre Parasha évoque ainsi plusieurs problèmes actuels qui touchent chaque Ben Israël:

Comment doit-il intervenir dans l’évolution spirituelle de son prochain ?

D’autre part, comment expliquer et gérer cette tendance naturelle que nous avons de vouloir que notre entourage s’améliore dans leur pratique de la Torah ?

Dans un premier temps, il faut apprendre à se méfier des bonnes intentions qui nous animent dans ce domaine, car souvent cette envie d’aider les autres à avancer dans la Torah est un moyen qu’utilise le Yetser Hara’ (mauvais penchant) pour nous empêcher d’avancer nous-mêmes. D’autant plus, qu’il est extrêmement plus facile de voir les défauts des autres que de voir les siens (qui sont d’ailleurs très souvent ceux qui nous reprochons aux autres !).

Le Yeçer Hara’ (mauvais penchant) sait pertinemment que le véritable objectif, que fixe la Torah à travers les 613 Miçwot, est que chacun s’occupe de sa propre évolution spirituelle, et il veut donc nous en empêcher par tous les moyens.

Le Yeçer Hara’ sait aussi que si nous parvenions à nous améliorer sur nos propres points faibles, nous pourrions alors atteindre un niveau où nous serions réellement apte à aider les autres, et ceux qui nous entourent seraient, à notre contact, naturellement attirés vers la Torah et les Mitsvot.

Ainsi, le plus grand danger pour le Yeçer Hara’, et plus généralement pour le Mal, est que nous nous améliorions nous même, comme le disait Rav Israël Salanter z.ts.l : « Un Homme (à cause de son Yeçer Hara’) est prêt à faire régner Hashem sur le monde entier… sauf sur lui-même ! ».

Il nous incombe ainsi de corriger cette dérive en prenant conscience que l’homme est un microcosme (monde de petite taille) dont l’intériorité, d’essence divine, est infinie. A un certain niveau, il contient donc en lui tout ce qui existe. Le meilleur moyen de construire le monde et de le bonifier est finalement de se construire soi-même en profondeur et au maximum. Comme l’écrit le Messilat Yesharim (chap.1 L’engagement de l’homme dans le monde):

« Le monde (et tout ce qu’il contient) a été créé pour servir l’homme… Si l’homme se laisse attirer par le monde et s’éloigne de son Créateur, il se détruit et détruit le monde avec lui. S’il se domine, s’attache à son Créateur, et n’utilise le monde que comme outil pour servir Hashem, il arrive alors à s’élever et élève le monde entier avec lui... ».

Le Rav Israël Salanter z.ts.l explique de plus (au nom du zohar HaKadosh Vayéra 105b), qu’au niveau spirituel, toutes les âmes sont liées et qu’un Ben Israël a ainsi la possibilité d’interagir sur d’autres juifs, à distance, en travaillant sur lui-même. Par exemple, disait-il, lorsque un Ba’hour (étudiant en Torah) se renforce dans son étude en Lituanie, au même moment en Pologne, un patron juif prend la décision de fermer son magasin avant l’entrée du Shabbat, et un jeune parisien réalise qu’il est temps de se mettre à manger Casher.

Voilà le principe:

Plus un homme aime le Klal Israël (peuple d’Israël) et souhaite profondément qu’il s’améliore, plus les efforts qu’il fera dans sa propre Avodat Hashem (service d’Hachem, accomplissement des Miçwot) rayonneront sur l’intériorité d’autres juifs.

En résumé:

Prenons garde à ne pas nous précipiter dans le piège du Yetser Hara’ (mauvais penchant), qui nous appâte avec ce qui s’apparente à une grande Miçwa : Rapprocher les juifs, pour nous détourner des devoirs premiers qui nous incombent.

Celui qui veut réellement aider les autres, doit savoir, explique Rav Dessler z.ts.l, que le meilleur moyen de les influencer dans un domaine donné est de soi même grandir et se travailler perpétuellement dans ce domaine là. Comme le dit le dicton populaire : « Seul un verre plein peut déborder » (de même, seul un homme rempli de Torah peut réellement la transmettre).

Pour la petite histoire …

A la fin du 19^ème siècle, un habitant de la ville de Brisk, entraîné sur les « chemins » des « émancipés » au point de transgresser le Shabbat et de manger de la nourriture non Casher, se rendit un jour dans sa ville natale.

Il voulait rendre visite à Rabbi ‘Haïm de Brisk z.ts.l, l’un des plus grands maîtres de cette génération, dans l’intention - bien entendu - d’avoir un débat existentiel avec lui.

Lorsque le Rav le vit, il lui demanda d’où il venait.

Celui-ci lui répondit qu’il arrivait de Berlin.

« Comment es-tu descendu aussi bas, au point de même transgresser le shabbat et de manger de la nourriture non Casher ? - lui demanda le Rav

« Eh bien - répondit-il - j’ai rencontré de nombreuses contradictions dans le judaïsme.»

Le Rav lui dit alors :

« je suis prêt à en parler avec toi, mais avant tout, dis-moi sincèrement si tes questions, tu te les ai posées avant tes transgressions ou après ? ».

Il lui répondit « après ».

« Si c’est ainsi, je ne peux pas répondre à tes questions, car saches qu’elles ne sont pas des questions mais des prétextes ! La preuve en est qu’elles ne sont apparues qu’après ton éloignement de la Torah. En réalité, c’est ta volonté profonde de vouloir enlever de toi le Joug de la Torah et des Miçwot qui t’a motivé consciemment à trouver ces « contradictions » afin qu’elles te permettent de transgresser la Torah sans trop de remords.

Au final, tes questions ne sont pas des questions mais des réponses à ton nouveau choix de vie. Quant à moi, je veux bien essayer d’apporter des réponses à des questions… mais je n’ai aucune réponse à fournir à tes réponses !

Shabbat Shalom

Questions :

Que doit-on répondre au Kaddish ?

Réponse:

Dans nos précédents exposés, nous avons expliqué l’importance et les
conséquences du Kaddish que l’on récite de nombreuses fois par jour dans nos prières quotidiennes.
Nous avons également cité les différentes catégories de Kaddish.
Nous avons aussi définit l’attitude à adopter pendant la récitation d’un Kaddish.

    1.  L’importance de répondre au Kaddish

MARAN tranche dans le Shoul’han ‘Arou’h (O.H 56) :
Il faut se concentrer lors du Kaddish et répondre à haute voix. Il ne faut pas hésiter à courir afin de répondre à un Kaddish.

En effet, nos maîtres enseignent dans la Guémara Shabbat (119b) :
"Toute personne qui répond "Yéhé Shémé Rabba…" de toutes ses
forces, se verra abolir la sentence de son jugement."
Les Rishonim (décisionnaires médiévaux) expliquent : avec toute la force de sa
concentration.

    2.   Répondre à haute voix

Nos maîtres enseignent aussi (Pirké Hé’halott chap.6 note 3) :
"Lorsqu’Israël se réunit dans les synagogues et disent Yéhé Shémé Rabba… à haute voix, les mauvais décrets sont annulés."

Cependant, certains décisionnaires – comme le Shiyaré Kénessett Ha-Guédola (notes sur le Beit Yossef O.H 56 note 4), le Elyah Rabba (note 2), le ‘Hessed Lé- Alafim (note 4) et le Ben Ish ‘Haï (Waye’hi note 11) - font remarquer que lorsqu’on répond au Kaddish, il ne faut pas élever la voix de façon plus forte que celui qui dit le Kaddish.

    3.   Les réponses « Amen »

Selon le rite Séfarade, la première partie du Kaddish (« demi Kaddish ») comprend 5
réponses de Amen :
    •   Itgadal Wé-Itkadash Shémé Raba – Amen
    •   … Wé-Yatsma’h Pourkané Wi-Karev Méshi’hé –Amen
    •   …   Ba’agala Ou-Bizmann Kariv Wé-Imérou Amen –Amen
    •   … Shémé Dé-Koudsha Béri’h Hou –Amen
    •   … Daamirann Bé-‘Alma Wé-Imérou Amen -Amen

Lorsque la personne qui récite le Kaddish parvient aux mots :
« Ba’agala Ou-Bizmann Kariv Wé-Imérou Amen »,l’assemblée doit d’abord répondre « Amen », puis enchaîner avec Yéhé Shémé Rabba….
Telle est l’opinion du RAMBAM (Ordre des prières journalières), de notre maître le ARI zal dans Sha’ar Ha-Kawanott (commentaire du Kaddish page 15d), et tel est le sens des propos de MARAN dans le Shoul’han ‘Arou’h (O.H 56-2).

    4.   Répondre « Yéhé Shémé Rabba Mévara’h… "

Il existe plusieurs opinions parmi les Rishonim pour définir jusqu’où l’assemblée doit- elle répondre la phrase « Yéhé Shémé Rabba Mévara’h… ».

Selon le RAMABAM (texte du Kaddish), il faut répondre « Yéhé Shémé Rabba Mévara’h Lé’Alam Ou-L’Almé ‘Almaya… ».
Telle est également l’opinion de Rabbi David ABOUDARHAM (page 21b) qui atteste que tel est également l’avis de Rav Sa’adya GAON, et de son propre maître le ROSH. Il explique que depuis « Yéhé Shémé… » jusqu’à « …’Almaya », il y a 7 mots et 28 lettres (כח).
Telle est l’opinion de nombreux autres Rishonim.

Cependant, le Or’hott ‘Haïm (règles du Kaddish note 5) et le Kol Bo (chap.7) citent une divergence d’opinions sur ce point. Il disent que selon certains, il faut répondre jusqu’à « …Daamirann Bé-‘Alma », ce qui fait précisément 28 mots, et qui illustre
l’enseignement de nos maîtres (cité plus haut) selon lequel, il faut répondre « avec toute la force de sa concentration » (le mot « force » se dit « Koa’h » qui a pour valeur numérique le nombre 28 – חכ ). Ils citent ensuite l’opinion de ceux qui pensent qu’il faut répondre 28 lettres, jusqu’à « ‘Almaya ».
Ils concluent en retenant cette dernière opinion selon laquelle il faut répondre 28 lettres, jusqu’à « ‘Almaya ».

Dans le Beit Yossef (O.H 56), MARAN rapporte au nom du Gaon et ‘Hassid Rabbi Its’hak ABOHAB qu’étant donné la divergence d’opinion, si l’on se trouve au milieu de la lecture du Shéma et de ses bénédictions, on répond seulement jusqu’à « ‘Almaya », car le reste est peut-être à considérer dans un tel cas comme une interruption. En dehors de ce cadre, il faut répondre jusqu’à « Daamirann Bé-‘Alma ».

MARAN ajoute que lorsqu’on doit répondre seulement jusqu’à « ‘Almaya », il est impératif d’ajouter le mot « Itbara’h », puisqu’il est prouvé à partir du Midrash qu’il est strictement interdit de séparer le mot « ‘Almaya » du mot « Itbara’h », et leur séparation peut entraîner des conséquences terribles.
Telle est également l’opinion de Rabbi Yossef G’IKATILYA, et c’est ainsi que tranche MARAN dans le Shoul’han ‘Arou’h (O.H 56-3).

Notre maître le ARI zal pense lui aussi qu’il faut répondre 28 mots, jusqu’à
« Daamirann Bé-‘Alma », comme le rapporte le Sha’ar ha-KaWanott (page 16d).

Le ARI zal ajoute que si l’on atteint « Daamirann Bé-‘Alma » avant que l’officiant n’arrive à « Shémé Dé-Koudsha Béri’h Hou », on répond Amen lorsque l’officiant atteint ce passage.
De nombreux décisionnaires – comme le Ben Ish ‘Haï dans son livre Shou’t Rav Pé’alim (tome 2 sect. O.H chap.38), le Kaf Ha-‘Haïm (FALLAG’I) (chap.13 note 11), le Ziv’hé çedek (nouvelle édition chap.136 et 157 note 2) et le Péta’h Ha-Dévir (sur O.H 56 note 6) -  en déduisent que si l’on n’a pas encore atteint « Daamirann Bé- ‘Alma » et que l’officiant arrive à « Shémé Dé-Koudsha Béri’h Hou », on ne doit pas répondre Amen, mais poursuivre la phrase jusqu’à « Daamirann Bé-‘Alma ».

Il ressort des propos du ARI zal et des décisionnaires cités, que le Amen que l’on répond après « Shémé Dé-Koudsha Béri’h Hou » n’est pas réellement exigé par le strict Din. C’est pourquoi, il peut être omis afin de donner priorité à la réponse des 28 mots jusqu’à « Daamirann Bé-‘Alma ».

Par contre, si le fait de répondre jusqu’à « Daamirann Bé-‘Alma » risque d’entraîner l’omission du Amen que l’on répond après « Daamirann Bé-‘Alma Vé-Imérou Amen » (le 5ème Amen du Kaddish), dans ce cas, il faut se contenter de répondre seulement jusqu’à « Itbara’h », car ce Amen est totalement obligatoire.

Les Séfaradim ont l’usage de répondre 28 mots, jusqu’à « Daamirann Bé-‘Alma » (excepté si l’on se trouve à un endroit de la prière où l’on ne peut pas s’interrompre librement).
Les Ashkénazim ont l’usage de répondre seulement 28 lettres, jusqu’à « Itbara’h ».( Les Ashkénazim, selon leur coutume disent : "Itbare'h" au lieu de "Itbara'h")

Conclusion:

Selon le rite Séfarade, la première partie du Kaddish (« demi Kaddish »)
comprend 5 réponses de Amen :
    •  Itgadal Wé-Itkadash Shémé Raba – Amen
    •  … Wé-Yatsma’h Pourkané Wi-Karev Méshi’hé – Amen
    •  …   Ba’agala Ou-Bizmann Kariv Wé-Imérou Amen – Amen
    •  … Shémé Dé-Koudsha Béri’h Hou – Amen
    •  … Daamirann Bé-‘Alma Wé-Imérou Amen - Amen

Lorsqu’on répond au Kaddish, il ne faut pas élever la voix de façon plus forte
que celui qui dit le Kaddish.

Lorsque la personne qui récite le Kaddish parvient aux mots :
« Ba’arrala Ou-Bizmann Kariv Wé-Imérou Amen »,l’assemblée doit d’abord répondre « Amen », puis enchaîner avec "Yéhé Shémé Rabba..."

Les Séfaradim ont l’usage de répondre 28 mots, jusqu’à « Daamirann Bé-‘Alma » (excepté si l’on se trouve à un endroit de la prière où l’on ne peut pas s’interrompre librement).
Les Ashkénazim ont l’usage de répondre seulement 28 lettres, jusqu’à
« Itbara’h ».( Les Ashkénazim, selon leur coutume disent : "Itbare'h" au lieu de "Itbara'h")

Le Amen que l’on répond après « Shémé Dé-Koudsha Béri’h Hou » (le 4ème Amen) n’est pas réellement exigé par le strict Din. C’est pourquoi, il peut être omis afin de donner priorité à la réponse des 28 mots jusqu’à « Daamirann Bé- ‘Alma ».

Par contre, si le fait de répondre jusqu’à « Daamirann Bé-‘Alma » risque d’entraîner l’omission du Amen que l’on répond après « Daamirann Bé-'Alma Wé-Imérou Amen » (le 5ème Amen du Kaddish), dans ce cas, il faut se contenter de répondre seulement jusqu’à « Itbara’h », car ce Amen est totalement obligatoire.