Question

Est-il permis de confier sa voiture à un garagiste non juif avant Shabbat, afin qu’il y effectue des travaux, sachant qu’il risque de les effectuer pendant Shabbat ?

Réponse

« Amira Lé-’Akoum » ou l’interdiction de demander à un non-juif de réaliser pendant Shabbat une activité interdite à un juif, fait partie d’une catégorie d’interdits érigés par nos maîtres, qui sont désignés par le terme « Shévout ».

« Amira Lé-’Akoum » prend sa source dans la Guémara Shabbat (150a), ainsi que dans divers autres endroits des enseignements de nos maîtres.

Le RAMBAM (chap.6 des règles relatives à Shabbat Hal.1) explique nos maîtres ont érigé cette interdiction afin que le Shabbat ne perde pas de sa valeur aux yeux d’Israël, afin de ne pas en arriver nous même à le transgresser.

Cette interdiction est tranchée par tous les Rishonim (décisionnaires médiévaux) ainsi que par le Shoul’han ‘Arou’h (O.H 307-2).

Dans la référence du RAMBAM précédemment citée, il écrit explicitement que l’interdiction de « Amira Lé-’Akoum » existe même lorsqu’on demande au non-juif depuis la veille de Shabbat de réaliser pendant Shabbat une activité interdite à un juif.

Voici les termes employés par le MAHARAM de ROTTENBOURG sur ce sujet dans l’une de ses Tshouvot (édition de Prague chap.202) :
« Il y a des gens qui pensent que l’interdiction de « Amira Lé-’Akoum » existe seulement lorsqu’on s’adresse au non-juif pendant Shabbat, mais lorsqu’on s’adresse à lui avant Shabbat, cela reste permis. Ces gens se trompent, car il est prouvé à partir de la Guémara ‘Avoda Zara (22a) ainsi que de la Guémara Shabbat (17b) que l’interdiction de « Amira Lé-’Akoum » est en vigueur même lorsqu’on s’adresse au non-juif depuis la veille de Shabbat. » Fin de citation.

Telle est l’opinion de la majorité des Rishonim, ainsi que du TOUR et de MARAN dans le Shoul’han ‘Arou’h (O.H 307-2 et 3).

Cependant, l’interdiction de « Amira Lé-’Akoum » est effectivement en vigueur même depuis la veille de Shabbat lorsqu’on demande simplement au non-juif de réaliser pendant Shabbat une activité qui nous est interdite.

Par contre, si l’on convient d’un prix forfaitaire avec un non-juif la veille de Shabbat afin qu’il réalise pour nous une activité qui est interdite à un juif pendant Shabbat, mais sans lui demander de réaliser cette activité exclusivement pendant Shabbat, si le non-juif a le choix de réaliser cette activité à sa guise, aussi bien avant Shabbat aussi bien à la sortie de Shabbat, dans ces conditions, on peut autoriser de lui demander la veille de Shabbat.

En effet, MARAN tranche dans le Shoul’han ‘Arou’h (0.H 352-2 et 4) qu’il est permis de confier avant Shabbat des vêtements à un teinturier non juif ou bien des peaux à un tanneur non juif à la condition de convenir d’un prix forfaitaire avec lui et de ne pas lui dire de réaliser ces travaux pendant Shabbat. Dans ces conditions, même si le non-juif – par choix personnel – effectue les travaux pendant Shabbat, il sera même permis au juif de revêtir le vêtement pendant Shabbat, car dès lors où l’on a convenu d’un prix avec le non-juif, c’est de sa propre initiative qu’il agit.

A partir de là, nous pouvons établir qu’il est permis de confier la veille de Shabbat une voiture à un garagiste non juif, afin qu’il effectue des réparations, à la condition de convenir d’un prix forfaitaire avec lui et à la condition de ne pas lui dire d’effectuer ces réparations pendant Shabbat.

Cependant, il reste à débattre du cas où la voiture est confiée au garagiste non juif seulement quelque temps avant l’entrée de Shabbat, de sorte que le garagiste n’a pas le temps d’effectuer avant Shabbat les réparations exigées, et il est évident qu’il les réalisera lorsque Shabbat sera déjà entré.

En effet, le Maguen Avraham (sur O.H 307 note 11) écrit que si le Shabbat est le jour du marché, il est interdit à un juif de confier la veille de Shabbat de l’argent à un non-juif afin qu’il lui achète un objet précis pendant Shabbat, même si le juif ne demande pas au non-juif d’effectuer cet achat pendant Shabbat, car étant donné qu’il est impossible d’acheter cet objet à un autre moment que pendant Shabbat (puisque Shabbat est le jour du marché), cela équivaut à dire explicitement au non-juif d’acheter pendant Shabbat, par opposition à l’opinion du Beit Yossef qui autorise catégoriquement tant que le juif n’a pas demandé au non-juif d’acheter exclusivement pendant Shabbat.

L’avis du Maguen Avraham est partagé par le Touré Zahav (TAZ) et le Eliyah Rabbah.
C’est ainsi que tranchent également le Gaon auteur du Shou’t Panim Méïrot (tome 1 chap.38) ; le Gaon Rabbi Zalman dans son Shoul’han ‘Arou’h (parag.9) et d’autres…

Mais le Gaon Rabbi Avraham PIMANTIL écrit – dans son livre Min’hat Cohen (sect. « Mishmeret Ha-Shabbat » Sha’ar 1 partie 4) – que du point de vue de la Hala’ha, étant donné que selon l’opinion de MARAN dans le Beit Yossef et le Shoul’han ‘Arou’h on ne doit interdire que lorsque le juif demande explicitement au non-juif d’acheter pendant Shabbat, l’opinion de MARAN est très fiable puisqu’il ne s’agit que d’un interdit érigé par nos maîtres, et lorsqu’il s’agit d’interdits érigés par nos maîtres, nous devons suivre l’opinion la plus souple en cas de divergence.

Telle est également l’opinion du Gaon Rabbi Yéhouda ‘AYASH dans son livre Shou’t Beit Yéhouda (tome 1 sect. O.H chap.44) où il réfute totalement les propos du TAZ.

Il est vrai que certains A’haronim (décisionnaires récents et contemporains) - comme le Gaon Rabbi Ishama’el Ha-Cohen dans son livre Shou’t Zéra’Emet (tome 1 chap.35) ou bien le Gaon Rabbi Avraham AL KLA’I – dans on livre ‘Hessed Lé-Avraham (sect. O.H chap.9) - ne partagent pas l’opinion de MARAN et du Min’hat Cohen sur ce point, et ils tranchent selon l’opinion rigoureuse du Maguen Avraham et des ses partenaires.

Mais le Gaon Rabbi Yossef ‘Haïm de Bagdad – dans son livre Rav Béra’hot (page 154a) – réfute les propos de ces A’haronim, et il écrit que puisque nous – les Séfaradim – avons accepté les décisions Hala’hiques de MARAN l’auteur du Shoul’han ‘Arou’h aussi bien dans le sens de la souplesse que dans celui de la rigueur, il faut donc enseigner ce sujet selon l’opinion Hala’hique de MARAN et du Min’hat Cohen.
Il exprime de nouveau cette opinion dans un autre de ses livres – Shou’t Rav Pé’alim (tome 2 sect. O.H chap.43).

Telle est également l’opinion du Gaon Rabbi Yossef BERDOUGO dans son livre Shou’t Shoufré Dé-Yossef (sect. O.H chap.23).

Et d’autres…

D’autre part, de nombreux décisionnaires tranchent que même si le garage se trouve dans un quartier habité ou fréquenté par des juifs, et que la voiture du juif peut être facilement reconnaissable par d’autres juifs qui croiront que le juif a confié sa voiture au garagiste non juif en lui demandant de la réparer pendant Shabbat, malgré tout, il n’y a pas à craindre l’interdit de Mar’it Ha-‘Aïn (l’interprétation des autres) et il est permis de confier la voiture au garagiste non juif avant Shabbat, s’il est de notoriété que les réparations de voiture se facturent au forfait et non à la journée.

A fortiori selon l’opinion du Gaon auteur du Tossefet Shabbat (sur 252 note 3) qui écrit que si l’on peut seulement reconnaître que la voiture appartient à un juif, mais que l’on ignore l’identité de ce juif, il n’y a pas d’interdiction de Mar’it Ha-‘Ain.

DECISION DE LA HALA’HA

Il est permis de confier sa voiture à un garagiste avant Shabbat, afin qu’il y effectue des réparations, et de pouvoir la récupérer dès dimanche, sous 3 conditions :

1. Convenir d’un prix forfaitaire avec le garagiste
2. Ne pas lui demander d’effectuer les travaux exclusivement pendant Shabbat.
3. Que le garagiste ait le temps depuis le moment où on lui confie la voiture d’effectuer les travaux soit avant Shabbat soit après Shabbat

Sous ces 3 conditions, même si le non-juif décide de lui-même d’effectuer les travaux pendant Shabbat, il n’y a aucun interdit, puisque le juif ne lui a pas demandé d’effectuer les travaux pendant Shabbat.

Cependant, en cas de grande nécessité, on peut autoriser même s’il est évident que le garagiste effectue les travaux pendant Shabbat (à la condition de ne pas le lui demander).

Les Ashkénazim adoptent la rigueur sur tous ces points, mais en cas de grande nécessité, ils peuvent eux aussi utiliser ces autorisations.

1.    La Emouna et la réflexion

"Si déjà les Béné Israël ne m’écoutent pas, comment Pharon m’écoutera t-il ?..." (Shemot 6–12, extrait de notre Parasha)

Moshé Rabbenou se plaint à Hashem en lui disant que sa mission ne peut pas réussir, car les Béné Israël eux même refusent d’entendre sa parole. Comment aura t-il donc plus de succès auprès de Pharaon ?!

Rashi commente :

Nos maitres disent que ce raisonnement fait partie des 10 raisonnements qualifiés de « KAL WA’HOMER » ou raisonnements « à fortiori », que contient la Torah.

Question

Le raisonnement de Moshé Rabbenou est très étonnant.

Nous savons en effet que si le Béné Israël ont refusé d’entendre la Parole Divine apportée par Moshé Rabbenou, c’est uniquement à cause de la diminution de leur esprit (Koçer Roua’h), et de la dureté de l’esclavage (‘Avoda Kasha), comme le texte le précise lui-même quelques versets plus haut (verset 9) :

« Ils n’écoutèrent pas Moshé, du fait de la diminution de leur esprit, et du fait de la dureté du travail ».

Mais ce n’était pas le cas de Pharaon !

Il pouvait lui, écouter Moshé.

Quel est donc ce raisonnement que tient Moshé Rabbenou ?!

Qui plus est, sur quoi repose l’argument de Moshé Rabbenou selon lequel, les Béné Israël ne l’écoutent pas et refusent de croire en sa parole, alors qu’il est écrit plus haut (dans la Parasha de la semaine dernière) : « Le peuple a crut … » ?

Réponse

Le Rav ‘HASMANN z.ts.l répond à cette question dans son livre OR YAHEL (tome 3), de la façon suivante :

Il existe chez l’être humain, 2 forces opposées.

D’une part « Le peuple a crut … », et d’autre part « Ils n’écoutèrent pas Moshé… ». Ils croient et ils ne croient pas, et cela, en parfaite cohabitation.

Le roi Salomon écrit dans son livre Mishlé (chap.25) :

« Aussi hauts que sont les cieux, et aussi profonde qu’est la terre, ainsi est le cœur des rois, sans aucune limite ».

La taille du cœur humain est relativement petite.

Et malgré cela, ce cœur possède en lui une capacité de contenance aussi importante que la hauteur des cieux et la profondeur de la terre.

Et que contient-il ? D’innombrables chemins. Certains sont bons, d’autres mauvais.

Il est donc compréhensible qu’il y ait dans un seul et même cœur, de la place pour divers conceptions ou diverses sensibilités, même si elles sont cachées les unes à côtés des autres, et même si elles se contredisent les unes et les autres.

Le Sforno explique que « la diminution d’esprit » des Béné Israël correspond au fait que leur cœur ne réfléchissait plus. Ce qui veut dire que leur réflexion était diminuée, et de ce fait, ils n’écoutèrent pas Moshé Rabbenou. Leur cœur ne les laissait plus réfléchir et écouter ce qui leur était dit. C’est la maladie spirituelle qui frappe la plupart des individus à toutes les générations.

Pharaon lui aussi était victime de ce phénomène de refus de la réflexion.

En effet, nos maitres nous disent dans le Midrash que chaque matin, Pharaon se rendait au Nil pour y soulager ses besoins naturels, car il prétendait être une divinité. Or, pour ne pas faire démasquer sa supercherie, il s’y rendait tôt chaque matin. Ensuite, il revenait à son palais, s’asseyait sur son trône et proclamait : « Le Nil m’appartient et c’est moi qui l’ai créé ! » Il est évident qu’aucune personne sensée ne porterait de crédit à ses propos, malgré tout, c’est ce qu’il faisait chaque jour. Pharaon était à la fois convaincu qu’il n’était qu’un être humain et non un dieu, puisqu’il se rendait au Nil chaque matin pour y soulager ses besoins naturels, mais cela ne l’empêchait pas de se convaincre du contraire.

Pharaon n’est pas le seul dirigent de l’histoire, qui se trompait à lui-même sans le moindre complexe, puisque nos maitres nous indiquent de nombreux cas de Resha’im qui avaient une très grande perception d’Hashem, et qui malgré cela, possédaient la force de se rebeller contre Lui. D’où peut donc provenir une telle quantité de force et d’insolence envers Hashem, alors qu’on est totalement convaincu de Son Existence ?!

D’une seule cause : Le manque de réflexion (Koçer Roua’h)

Tout homme, et même le plus grand - puisqu’il n’est qu’un homme, et qu’il a été crée à partir de la terre - est exposé à cette maladie grave que l’on appelle KOSSER ROUA’H ou le manque de réflexion.

Il existe des gens dotés d’une très grande Emouna en Hashem et la Torah, mais qui commettent pourtant de très graves fautes, et de façon consciente. Seulement, puisqu’ils ne réfléchissent pas, ils se sont convaincus avec le temps que leur comportement est juste.

Pharaon a pleinement conscience qu’il n’est qu’un être humain, mais parce qu’il ne s’impose pas la réflexion, il tombe dans l’absurdité de croire que « Le Nil lui appartient et c’est lui qui l’a créé ! ». Il ne peut donc concevoir l’existence d’un autre D., et il n’écoutera donc pas Moshé Rabbenou !!

Le raisonnement de Moshé Rabbenou est donc maintenant parfaitement clair :

Si déjà les Bné Israël – la sainte descendance d’Avraham, Iç’hak et Ya’akov – si eux ne m’écoutent pas, c'est-à-dire, s’ils sont contaminés par la maladie de KOSSER ROUA’H, s’ils se sont arrêtés de réfléchir, à fortiori Pharaon qui lui, s’est arrêté de réfléchir depuis bien longtemps, depuis le jour où il s’est convaincu qu’il était une divinité.

2.    « Ils ne font jamais comme les autres !! »

"Tu lui diras : « Hashem le D. des hébreux (עברים   - ‘Ivrim) m’envoi te dire : laisse partir mon peuple afin qu’ils me servent dans le désert… »" (Shemot 7-16)

Le Or Ha-‘Haïm Ha-Kadosh (Rabbi ‘Haïm Ben ‘Attar z.ts.l) pose la question suivante :

Tout ce verset semble apparemment superflu, et il aurai été plus simple que le texte passe directement au verset suivant dans lequel Moshé annonce à Pharaon l’arrivée prochaine de la plaie du sang qui est la 1^ère des 10 plaies qui vont s’abattre sur le pays d’Egypte.

Quelle est l’utilité de dire à Pharaon qu’Hashem est « le D. des hébreux » ?

Le Gaon z’’l répond lui-même à sa propre question en disant que la Torah vient ici mettre en relief la grande Rish’out (mécréance) de Pharaon.

En effet, il refuse d’écouter la voix d’Hashem qui est « le D. des hébreux (עברים   - ‘Ivrim) ».

Or, le mot « עברי   - Ivri » qui signifie « hébreu », provient de la racine « לעבור   - La’avor » qui signifie « passer ».

On appelle les Béné Israël les « עברים    - ‘Ivrim » (les hébreux) parce qu’ils descendent d’Avraham Avinou qui était aussi surnommé « Avraham Ha-‘Ivri » qui signifie « Avraham, celui qui est passé de l’autre côté ». Il s’agit ici du fait que lorsqu’ Avraham reconnut Hashem, il se mit à l’écart, à contre courant du reste de l’humanité qui était resté de « l’autre côté » et continuait à croire aux divinités idolâtres.

On peut dire ainsi que lorsque Pharaon rejette l’existence d’Hashem (si l’on peut s’exprimer ainsi), il rejette le fait qu’Israël – par sa reconnaissance d’Hashem le D. unique, et par sa fidélité à sa Torah et à ses Miçwot – est à contre courant du reste du monde ! C’est l’idée contenue dans le terme « Ivrim », des gens qui se sont placés de « l’autre côté ».

C’est justement ce rejet que la Torah veut rappeler à Pharaon, en lui disant d’abord « Hashem le D. des hébreux (‘Ivrim) m’envoi te dire… ». Afin qu’il comprenne qu’il aura à combattre un peuple dont toute la force réside dans le fait qu’il est en marge de toutes les autres nations.

3.    Les 7 premières plaies

1^ère plaie : le sang

"…le sang se propagera dans tout le pays d’Egypte." (Shemot 7-19)

Midrash Rabba

Rabbi Avin Ha-lewy Bar Rabbi dit : la plaie du sang a enrichi les Béné Israël.

En effet, lorsqu’un égyptien et un Ben Israël se trouvaient dans la même maison, si l’égyptien avait soif et qu’il désirait de l’eau, il allait vers le tonneau d’eau pour se servir, mais lorsque l’eau coulait dans son verre, c’était du sang. Si le Ben Israël allait se servir de l’eau du même tonneau, c’était de l’eau. En voyant cela, l’égyptien demandait au Ben Israël de le servir lui-même, mais voilà que l’eau que le Ben Israël servait pour l’égyptien se transformait elle aussi en sang. L’égyptien proposait alors au Ben Israël de boire tous les deux du même tonneau en même temps, mais pour le Ben Israël l’eau restai de l’eau, alors que pour l’égyptien, elle devenait du sang. A ce moment précis, l’égyptien proposait de l’argent au Ben Israël, afin qu’il lui serve de l’eau du tonneau, et là, l’eau restait de l’eau.

2^ème plaie : Les grenouilles

"La grenouille monta…" (Shemot 8-2)

Rashi

Il y a avait une seule grenouille mais les égyptiens la frappèrent en la voyant, et à chaque coup qu’elle recevait, la grenouille produisait de nombreux essaims de grenouilles.

A partir de ce Rashi, le Gaon Rabbi Ya’akov Israël KANIYEWSKY (le « Steippler ») z.ts.l fait remarquer que nous pouvons tirer une grande leçon de morale de ce sujet.

En effet, au moment où les égyptiens constatent qu’à chaque coup qu’ils donnent à la grenouille, celle-ci produit d’avantage d’essaims de grenouilles, il serait plus logique de cesser les coup immédiatement afin de ne pas aggraver la situation. Mais au lieu de cela, que dit la colère humaine ? « Au contraire, puisque nous continuons à lui donner des coups et qu’elle continue à produire, il est donc plus qu’évident qu’il faut se venger d’elle et continuer à la frapper encore et encore ! »

C’est pourquoi, autant qu’elle continua à produire des grenouilles, leur colère augmenta en eux, et ils continuèrent à la frapper jusqu’à ce que toute l’Egypte fut recouverte de grenouilles.

3^ème et 4^ème plaies : Les poux et les bêtes sauvages

"Hashem dit à Moshé : « Parle ainsi à Aharon: Étends ton bâton et frappe la poussière de la terre, elle se changera en poux dans tout le pays d'Egypte. »" (Shemot 8-12)

"« Car si tu ne renvoies pas mon peuple, moi je susciterai contre toi et tes serviteurs et ton peuple et tes maisons, les animaux malfaisants; les maisons des Egyptiensseront envahies par eux, comme aussi la contrée où ils demeurent. »" (Shemot 8-17)  

L’ordre de ses deux versets nous indique que la plaie des poux s’est produite avant celle des bêtes sauvages.

Pourtant, dans le Tehilim (105-31), l’ordre est inversé, puisqu’il est dit :

Il dit : Que viennent les bêtes sauvages, des poux dans toute leur frontière.

On explique cela par l’image suivante :

Un homme très riche célébra un jour le mariage de son fils avec la fille d’un grand notable. Le père du marié organisa 7 jours avant le mariage, une grande fête d’une semaine de festin pour tous les nécessiteux de toutes les catégories.

Le 1^er jour était réservé pour les pauvres de la ville. Le 2^ème jour était réservé aux étudiants de la Yeshiva. Le 3^ème jour était réservé à ceux qui travaillent et fixent des moments d’étude de la Torah dans la journée. Le 4^ème jour était réservé aux membres nécessiteux de sa famille.

Le maître de maison avait donné des ordres très clairs à ses domestiques :

Personne ne doit venir 2 soirs lors du festin.

L’un des soirs du festin, un homme se présenta à la porte de la grande maison où se déroulaient les festivités. Un domestique arrêta l’homme et lui dit :

« Excuse moi de cette question mais il me semble t’avoir déjà vu avant-hier soir, et dans ce cas, je ne peux pas te laisser entrer, par ordre du chef de maison. »

L’homme répondit :

« Il est vrai que tu m’as déjà vu avant-hier soir, et ce soir là était réservé à ceux qui travaillent et fixent des moments d’étude de la Torah dans la journée, et il se trouve que je fais partie de cette catégorie d’individus. Mais aujourd’hui je suis revenu car le festin est réservé aux membres de la famille du père du marié, et il se trouve que je suis un de ses cousins. »

Il en est de même pour les poux qui ont déjà participé à un véritable festin, puisque la plaie des poux allait jusqu’à une coudée (48 cm) de profondeur dans la terre.

Mais nos maîtres disent dans la Midrash que lors de la plaie des bêtes sauvages, toutes les races d’animaux et d’insectes se joignirent aux bêtes sauvages. Parmi ces insectes, les poux. C’est également ce qui est rapporté dans le Sefer Ha-Yashar (Parasha de Bo)

Il est donc justifié que la plaie des poux réapparaisse lors de la plaie des bêtes sauvages, puisqu’ils sont de la même famille !

Ceci est donc le véritable sens du verset dans les Tehilim :

Il dit : Que viennent les bêtes sauvages, des poux dans toute leur frontière. Les poux reviennent lors de la plaie des bêtes sauvages.

5^ème plaie : La peste

"Hashem dit à Moshé: « Rends-toi chez Pharaon et dis-lui: Ainsi a parlé Hashem, D. des Hébreux: Renvoie mon peuple pour qu'il me serve. Car si tu te refuses à le renvoyer, si tu persistes à le retenir : Voici: la main d’Hashem se manifestera sur ton bétail qui est aux champs, chevaux, ânes, chameaux, gros et menu bétail, par une mortalité très grave. Mais Hashem distinguera entre le bétail d'Israël et le bétail de l’Egypte et rien ne périra de ce qui est aux enfants d'Israël ». Hashem fixa le jour en disant: « C'est demain qu’Hashem exécutera cette chose dans le pays. Et Hashem exécuta la chose le lendemain; et tout le bétail des Égyptiens périt, mais du bétail d’Israël, il ne périt pas une bête. " (Shémot 9-1 à 6)

"…mais du bétail d’Israël, il ne périt pas une bête."

Midrash Rabba : Même une bête malade ou affaiblie, qui devait normalement mourir naturellement, ne mourut pas lors de la plaie de la peste, afin que l’on ne dise pas que la peste avait aussi frappé Israël.

Midrash Tan’houma et Rabba :

Hashem frappa l’Egypte par la plaie de la peste car les égyptiens imposaient aux Béné Israël de faire paitre leurs bêtes très loin dans les déserts et dans les montagnes, afin de les priver de toute vie conjugales, et de les empêcher de procréer.

De plus, lorsque les égyptiens désiraient labourer leurs champs, ils utilisaient les Béné Israël en guise de vaches !!! Ceci, afin de ne pas fatiguer leurs propres bêtes.

C’est ce que veut dire le verset des Téhilim (129-3) : « Des laboureurs ont labouré mon dos… »

6^ème plaie : Les ulcères

"Hashem dit à Moshé et à Aharon: « Prenez chacun une poignée de suie de fournaise; et que Moshé la lance vers le ciel, à la vue de Pharaon. Elle s'étendra en poussière sur tout le pays d'Égypte et elle s'attachera aux hommes et aux animaux, éclatant en éruption pustuleuse par tout le pays d'Égypte ». Ils prirent la suie de fournaise, se présentèrent devant Pharaon et Moshé la lança vers le ciel; et elle devint une éruption pustuleuse, qui se développa sur les hommes et sur les animaux. Les devins ne purent lutter contre Moshé, à cause de l'éruption car elle les avait frappés eux-mêmes avec toute l'Égypte. Mais Hashem endurcit le cœur de Pharaon et il ne céda point, ainsi qu’Hashem l'avait dit à Moïse." (Shémot 9-8 à 12)

Les Tossafot Yéshanim expliquent que cette « suie » (פיח כבשן  ) est de la cendre chaude.

Midrash Rabba et Tan’houma :

3 miracles se sont produits lors de la plaie des ulcères :

1.     Moshé et Aharon ont tous les deux lancés au ciel le contenu de cendre chaude de leurs deux mains respectives (le contenu de 4 mains), et Moshé a rattrapé le contenu de ses deux mains dans sa seule main droite, et le contenu des deux mains d’Aharon dans sa seule main gauche, puis, ouvrit ses deux mains et lança leurs contenus en une seule fois.

Selon le Yéfé Toar (voir également Rashi), Moshé rattrapa avec une seule main le contenu de ses deux mains et le contenu des deux mains d’Aharon, et lança le tout d’une seule main.

2.     Le contenu de 4 mains de cendre chaude s’est propagé sur toute la surface de l’Egypte, bien qu’il aurait fallut pour cela beaucoup plus de cendre.

3.     Un être humain ne peut pas lancer de la cendre au-delà d’une hauteur de 100 coudées (env. 50 M). La cendre lancée par Moshé atteignit presque le soleil, ce qui expliqua la chaleur significative des ulcères.

La Guémara Bé’horott (chap.6) explique que les ulcères contenaient du liquide à l’intérieur car ils étaient constitués de sang et de pue, et à l’extérieur, une lèpre asséchée apparaissait.

Le Midrash Rabba ajoute que les égyptiens subirent cette plaie parce qu’ils imposaient aux Béné Israël de leur chauffer l’eau pour prendre leur bain, et de leur refroidir l’eau lorsqu’elle était trop chaude.

Le commentaire ‘Eç Yossef sur le Midrash Rabba ajoute que la plaie des ulcères était composée des 2 éléments : le chaud et le froid. Le chaud à l’extérieur avec la lèpre asséchée, et le froid à l’intérieur avec le sang et le pue.

Ceci, en châtiment – mesure pour mesure – pour le fait d’avoir imposé aux Béné Israël les 2 formes de travaux : leur chauffer l’eau ; leur refroidir l’eau.

De plus, les égyptiens ne pouvaient pas se laver tant qu’ils subissaient les ulcères, car le remède qui correspond au chaud est le froid, et le remède qui correspond au froid est le chaud. C’est ce qui fait la particularité des ulcères d’Egypte, comme le dit le verset dans les malédictions (Ki Tavo – Dévarim 28-27) : « Hashem te frappera par les ulcères d’Egypte… dont tu ne pourras guérir… ».

Le livre Mévakesh Hashem ajoute que les égyptiens subirent cette plaie également en raison du fait d’avoir privé les Béné Israël de toute vie conjugale, pour les empêcher de procréer. L’état dans lequel les égyptiens se trouvaient avec la plaie des ulcères les empêchait aussi d’avoir eux même une vie intime.

Les devins ne purent lutter contre Moshé, à cause de l'éruption car elle les avait frappés eux-mêmes avec toute l'Égypte.

Pirké Dé-Ribbi Eli’ezer et Midrash Rabba :

A l’origine, les devins furent frappés comme tous les autres égyptiens par la plaie des ulcères, mais lorsque le peuple égyptien fut guérit, les devins souffraient encore de la plaie. C’est pour cela que le verset précise « … car elle les avait frappés eux-mêmes avec toute l'Égypte. »

Les devins durent subir cette plaie plus longtemps, et même en mourir, car ce sont eux qui conseillèrent à Pharaon de jeter tout enfant mâle dans le Nil, après avoir vu dans les étoiles que le libérateur d’Israël serait un garçon.

De plus, lorsque Moshé était enfant, il prit la couronne de la tête de Pharaon et la plaça sur sa propre tête (comme l’explique le Midrash sur Shémot). Les devins conseillèrent à Pharaon de tuer Moshé.

Mais Hashem endurcit le cœur de Pharaon et il ne céda point, ainsi qu’Hashem l'avait dit à Moïse.

Le Midrash Rabba fait remarquer que durant les 5 premières plaies, il est écrit : « Pharaon endurcit son cœur… », alors qu’à partir de cette plaie des ulcères et au-delà, le texte dit : « Hashem endurcit le cœur de Pharaon… ».

Hashem dit à Pharaon : « Rasha’ (impie) ! Puisque tu n’as pas éprouvé de regrets durant les 5 premières plaies, à partir de maintenant, même si tu désires te repentir, je renforcerais ton cœur afin de me venger de toi ! »

Le RAMBAN et Rabbenou Ba’hyé en déduisent que tel est le comportement divin : il ferme l’accès au repentir à celui qui persiste dans sa faute.

7^ème plaie : La grêle

"Hashem dit à Moshé : « Demain, de bonne heure, présente-toi, devant Pharaon et dis-lui : Ainsi parle Hashem, D. des Hébreux : Renvoie mon peuple pour qu'il me serve ! Car, pour le coup, je déchaînerai tous mes fléaux contre toi-même, contre tes serviteurs, contre ton peuple, afin que tu saches que nul ne m'égale sur toute la terre. Si à présent j'avais étendu ma main et fait sévir, sur toi et sur ton peuple, la mortalité, tu aurais disparu de la terre ! Mais voici pourquoi je t'ai laissé vivre pour te faire voir ma puissance et pour glorifier mon nom dans le monde. Tu persistes à t'élever contre mon peuple, en ne le laissant point partir : Eh bien ! moi, je ferai pleuvoir demain, à pareille heure, une grêle très intense, telle qu'il n'y en aura pas eu de semblable dans l'Égypte depuis son origine jusqu'à ce jour. Donc, fais rassembler ton bétail et tout ce que tu as dans les champs. Tout homme ou animal qui se trouvera dans les champs et ne sera pas rentré dans les maisons, sera atteint de la grêle et périra. » Ceux des serviteurs de Pharaon qui révéraient la parole d’Hashem mirent à couvert leurs gens et leur bétail dans leurs maisons, mais ceux qui ne tinrent pas compte de la parole d’Hashem laissèrent leurs gens et leur bétail aux champs" (Shémot 9-13 à 21)

Si à présent j'avais étendu ma main et fait sévir, sur toi et sur ton peuple, la mortalité, tu aurais disparu de la terre !

Rashi : Si je l’avais voulu, je t’aurais exterminé, toi et ton peuple, lors de la plaie de la peste qui ne frappa que les animaux. Mais je t’ai laissé en vie seulement dans le but que l’on raconte mes prodiges, et que l’on glorifie mon nom.

Bina La-‘Itim (Daroush 29) : Ceci afin de montrer le bon comportement, qu’il ne faut pas se laisser emporter par la colère de façon impulsive.

Ceux des serviteurs de Pharaon qui révéraient la parole d’Hashem mirent à couvert leurs gens et leur bétail dans leurs maisons, mais ceux qui ne tinrent pas compte de la parole d’Hashem laissèrent leurs gens et leur bétail aux champs.

Midrash Rabba, Tossafot Yéshanim et Zohar:

Celui parmi les serviteurs de Pharaon qui craignait Hashem c’est Iyov (Job).

Celui parmi les serviteurs de Pharaon qui ne tient pas compte de la parole d’Hashem, c’est Bil’am.           

Shabbat Shalom

Abrégé de prononciation des lettes hébraïques par le Rosh Yéshiva Kissé Ra’hamim

Concernant les lettres א׳ ה׳ עי     ( Alef, Hé et ‘Ayin)  il faut prendre soin de les différencier afin qu’elles ne s’inter changent pas. Ne pas dire  ״עושים בהמה״ ‘Ossim bé-Héma au lieu de ״עושים באמה״ ‘Ossim bé-éma, ou encore ״אושר״ Oshèr au lieu de ״עושר״ ‘Oshèr etc… Une mauvaise prononciation dans bien des cas change le sens du texte.

Concernant les lettres בּ׳(b) et פּ׳ (p) il faut prendre soin de les différencier et ne pas lire באור ״בניך״ béor banékha au lieu de באור ״פּניך״ béor panékha.

Concernant les lettres ב׳ (vèt) et ו׳ (waw) il faut les différencier. En effet, dans la plupart des communautés on les lie les deux comme le vèt, c’est-à-dire avec le son V. Or il existe une différence. ו׳ (waw) se prononce comme le W en anglais.

Concernant les lettres ג׳(rimèl) et גּ׳ (gimèl dégousha) il faut également essayer de les différencier. En effet, dans la plupart des communautés on les lit comme le gimèl, c’est-à-dire avec le son fur du G. Or il existe une différence. Le ג׳ (rimèl) sans dagèsh dans la lettre, se prononce avec un son plus doux et ressemble presque au ר׳ (rèsh). Exemple : לֹא נִיגַע ne se liras pas Lo Niga avec un גּ׳ (gimèl) mais Lo Nira.

La lettre ח׳ (‘Hèt) se distingue du כ׳ (khaf), la première ressemble à la jota espagnole, la deuxième est plus profonde et se prononce comme dans le mot boukha.

La lettre כּ׳ (kaf) se distingue du ק׳ (Kof), la seconde ayant un son plus profond et plus dur. Exemple : קּודשׁ  Ne se liras pas kodesh mais se lira KKodesh.

Question:

Est il permis selon la Hala’ha de souscrire à une Assurance Vie ?

Réponse:

L’origine de cette question réside dans le fait que nous avons la Emouna (la Foi) en Hashem qui nourrit et subvient aux besoins de toutes Ses créatures. Il y a donc lieu de débattre sur le fait de souscrire à une Assurance Vie, car « il n’y a pas d’obstacle devant la délivrance d’Hashem », et il est certain que l’homme se doit de placer sa confiance en Hashem, qui subviendra aux besoins de tous ses héritiers après lui. S’il était décrété par le Ciel sur les descendants, qu’ils doivent vivrent dans la misère, aucune Assurance Vie ne pourrait y changer quelque chose, car il est même probable qu’ils perdraient tout l’argent de cet héritage. C’est pour cela qu’à priori, il n’y a pas de sens à souscrire à une telle assurance.

Qui plus est, cela peut être assimilé à un manque de Bita’hon (confiance en Hashem).

De plus, le fait de souscrire à une Assurance Vie, dans laquelle sont exprimés des termes pouvant entraîner des malheurs sur la personne, par exemple, « Si Mr, Mme ________ meurt, nous paierons telle somme à ses héritiers ». Des telles expressions représentent ce que l’on appelle « Ouvrir sa bouche au Satan » (Al Tifta’h Pé LaSatan), car dire (ou signer) des paroles de mauvais augure, peut entraîner leur réalisation immédiate.

Cependant, nous avons expliqué dans la Hala’ha précédente, au sujet de la Hishtadlout (l’effort personnel de l’homme) pour la Parnassa (la subsistance matérielle), que la volonté d’Hashem est que le monde soit géré et dirigé, de façon générale, par le naturel. Il n’est pas tellement fréquent qu’Hashem accomplisse des miracles dévoilés pour diriger le monde. Et même quand c’est le cas, pour de très grands çadikim (justes) qui le méritent, Il ne le fait que pour une grande nécessité. Et bien qu’il soit enseigné dans la Guémara Sota (48b) que l’attitude des gens pieux (Hassidim selon la définition du Talmud) est de ne jamais se soucier du lendemain, et qu’ils ne se fatiguent que pour obtenir le subsistance du jour, mais pour ce qui est du lendemain, ils placent toute leur confiance en Hahsem qui leur procurera tout ce dont ils ont besoin. Nous avons expliqué cette Guémara selon le MaHaRSHA (Rabbi Shmouel Eli’ezer EIDLEISS Autriche 17^ème siècle), qui précise que cet enseignement ne concerne qu’une élite d’individus, très élevés dans la Torah, et qui, du fait de leur niveau, n’ont plus le droit de s’interroger sur le lendemain. Mais pour ce qui est de la généralité des individus, il est tout à fait permis de se soucier même d’un argent dont on n’a pas besoin aujourd’hui, à la seule condition de garder à l’esprit que ce n’est pas notre Hishtadlout pour aller gagner cet argent, qui nous le fait obtenir, mais que seule la décision d’Hashem définie le fait que nous l’obtiendrons. Il est strictement interdit de considérer que c’est notre effort personnel qui nous fait parvenir jusqu’aux objectifs.

C’est d’ailleurs ce qu’écrit le Meïri (Rabbenou Mena’hem Ben Shlomo HaMeïri France 13^ème et 14^ème siècle), dans son commentaire sur Mishlé (chap.19 verset 21), que l’homme doit placer sa confiance en Hashem dans tout ce qu’il entreprend, sans s’appuyer sur son effort ou ses capacités au point de croire que c’est sa force et ses efforts qui l’ont fait parvenir jusqu’à là. Bien au contraire, même s’il doit aussi être actif (il doit fournir un effort personnel pour obtenir sa Parnassa), il doit placer sa confiance en Hashem. Mais il ne doit pas aller non plus à l’autre extrême, au point de placer toute sa confiance en Hashem, sans fournir d’effort personnel, car dans tous les domaines, l’empressement est digne de louanges, et la passivité est détestable. Seulement, avec son effort personnel, l’homme doit placer sa confiance en Hashem et doit faire dépendre sa réussite de Lui. Comme il est dit : « De peur que tu dises : C’est ma force et la puissance de mon bras qui me donnent la possibilité de me battre. Tu te souviendras que c’est Hahsem ton D. qui te donne la force pour te battre … » (Dévarim).

Par conséquent, notre maître, le Rav Ovadia YOSSEF shalita écrit que celui qui souscrit à une police d’Assurance Vie, ne transgresse aucun interdit, puisqu’en définitif, il croit au fait que c’est Hashem qui gère et dirige les choses, et que son action ne s’inscrit que dans le cadre de l’effort personnel que l’on investit de la même manière dans nos affaires liées à la Parnassa.

C’est ainsi qu’il est expliqué par les Tossafot (Gendres et petits enfants de RaSHI, et commentateurs et décisionnaires en France et en Allemagne 11^ème et 12^ème siècle) sur la Guémara Bava Kama (70b), au nom de Rabbenou Tam. Les Tossafot débattent sur l’interdit de prêter de l’argent à un juif avec intérêt. Ils font remarquer que si l’on prête de l’argent à un non juif, il est permis de prendre un intérêt, mais que nos ‘Ha’hamim nous l’ont interdis, de peur de s’habituer à cela, et d’en arriver à le faire même avec un juif. Sur cela, les Tossafot écrivent, que de notre époque (l’époque des Tossafot, le moyen âge), il est totalement permis de prêter de l’argent avec intérêt à un non juif, puisque nous vivons parmi eux, et que nous n’avons pas la possibilité de nous nourrir autrement que par le commerce et les affaires avec les non juifs. En particulier, avec les impôts et taxes très élevés que nous devons payer au roi, ainsi qu’aux princes. C’est pour cela que les Tossafot tranchent que dans de telles situations, il est permis de prêter de l’argent à un non juif, même avec intérêt.

Le Tour (Rabbenou Yaakov Ben Asher Allemagne Espagne 13^ème et 14^ème siècle), ainsi que Maran (Rabbi Yossef Karo, 16^ème siècle, Espagne – Israël, l’auteur du Beit Yosef et du Shoul’han Arou’h) dans le Shoul’han Arou’h (Yoré Dea chap. 159) tranchent également cette Hala’ha.

Nous pouvons déduire de leurs propos qu’il n’y a pas lieu de craindre à un manque de Bita’hon en Hashem, puisqu’ils ont permis, par difficulté, de prêter de l’argent avec intérêt à un non juif, afin de pouvoir se nourrir, sans pour autant trancher que l’homme doit espérer la délivrance d’Hashem, sans passer par des moyens naturels pour se nourrir. Tout effort personnel, dans tous les domaines matériels d l’homme, est souhaité par Hashem, et parmi ces efforts, est incluse même la souscription à une Assurance Vie.

C’est également ainsi que tranchent d’autres grands Poskim (décisionnaires) de ces dernières générations.

Parmi eux, le Shou’t LE’HEM SHELOMO, qui fut aussi consulté sur le fait que la souscription à une Assurance Vie peut entraîner une PETI’HAT PE LASSATAN (la prononciation de paroles de mauvais augure, qui peut provoquer leur réalisation), et il répondit qu’il n’y avait aucune crainte à avoir, puisque le RIBASH (Rabbi Iç’hak Bar Sheshat Espagne – Algérie 15^ème siècle) écrit (chap.114) qu’il est permis à un homme, même en bonne santé, de préparer sa tombe, ainsi que ses linceuls, même de son vivant, preuve en est faite à partir de la Guémara

Le Le’hem Shelomo ajoute que son oncle, le Gaon Rabbi Naftali z.ts.l, avait lui-même souscrit à une Assurance Vie, et que s’il y avait le moindre interdit, il ne l’aurait jamais fait.

Conclusion:

Il est permis de souscrire à une Assurance Vie, à la condition que tout soit fait selon la Hala’ha (avec l’assistance d’un véritable Talmid ‘Ha’ham), sur les fondements de notre Torah, dont les chemins sont agréables, et les voies ne sont que paix.

Question:

Est il permis de consommer du pain sans se laver les mains (Netilat Yadaïm), lorsqu’on le consomme sans le toucher, par l’intermédiaire d’une serviette ou autre ?

Réponse:

La Guémara dans ‘Houlin (107b) nous dit :

« Les ‘hakhamim ont autorisé la serviette ( manger du pain s’en se laver les mains, mais simplement en les entourant d’un tissu) uniquement pour ceux qui consommaient la Térouma, mais n’ont pas autorisé la serviette pour ceux qui consommaient simplement leur nourriture en état de pureté. »

Explication : A l’époque du Temple, les Cohanim consommaient la Térouma, ce prélèvement sur la récolte que chaque juif avait l’obligation d’offrir. Cette Térouma, consommée exclusivement par les Cohanim, ne pouvait être consommée que lorsque le Cohen était pur. Pour cette raison, les ‘hakhamim leur ont imposé l’obligation de se laver les mains (Netilat Yadaïm). Mais, si le Cohen consommait la Térouma sans la toucher avec ses mains, par l’intermédiaire d’une serviette, les ‘hakhamim ne lui imposaient pas de se laver les mains. Pour les personnes qui n’étaient pas Cohen, mais qui, par volonté de s’élever dans la spiritualité, veillaient à rester purs en permanence, de façon à ne pas souiller leur nourriture, pour ces personnes, les ‘hakhamim n’ont pas autorisé à consommer leur pain sans Nétilat Yadaïm, en s’entourant les mains d’une serviette.

La raison à cette différence Hala’hic entre les Cohanim et le reste du peuple, nous est donnée par RaSHI (Rabbi Shlomo ISS’HAKI France 11^ème siècle) :

Les Cohanim étaient très habitués à une vigilance particulière sur leur état de pureté dans toutes leur consommations, puisque pour eux, il serait question d’un véritable interdit, dans un cas de consommation de Térouma dans un état d’impureté. Par conséquent, il n’y avait pas à craindre qu’ils pourraient rentrer en contact direct avec la Térouma en la mangeant avec une serviette, sans Netilat Yadaïm. Ce qui n’est pas le cas pour le reste du peuple, qui eux n’étaient pas forcément habitués à une vigilance particulière sur leur état de pureté (hormis une classe minoritaire d’individus très élevés dans la spiritualité), puisque si un juif consommait sa nourriture dans un état d’impureté, il ne commettait aucun interdit, alors qu’un Cohen qui consommait sa Térouma dans un état d’impureté, transgressait un interdit de la Torah. Il y avait donc lieu de craindre que mal gré la présence de la serviette entre les mains et le pain, ils pouvaient en arrivé, accidentellement, à toucher le pain.

A la lueur de ces propos, nombreux denos maîtres les Rishonim (décisionnaires antérieurs au Shoul’han Arou’h), attestent que de notre époque, au sujet de la Netilat Yadaïm pour le repas, nous ne sommes pas du tout comparables au Cohanim, en se qui concerne leur vigilance à rester purs lors de leurs consommations. L’institution de nos ‘hakhamim  de faire Netilat Yadaïm avant de manger du pain, reste donc applicable dans toute situation, sans aucune autorisation de s’y soustraire en s’enroulant les mains dans une serviette. Toute personne qui s’autoriserait à ignorer la Netilat Yadaïm, par ce qu’elle mange son pain avec une serviette, néglige son devoir de se soumettre aux décrets des ‘hakhamim. C’est ainsi que tranchent le Tour (Rabbenou Yaakov Ben Asher Allemagne Espagne 13^ème et 14^ème siècle), ainsi que le Shoul’han Arou’h (chap.163).

Tout ceci est valable même lorsqu’on doit se laver les mains pour consommer un aliment trempé dans un liquide (Davar Shétivoulo Bémashké), dont nous avons parlé dans les Hala’hot précédentes.

Conclusion

Il n’est pas autoriser de manger du pain sans se laver les mains (Netilat Yadaïm), même si l’on ne touche pas le pain directement, qu’on le mange par exemple, avec une serviette enroulée autour. Dans toute situation, nous devons nous laver les mains avant de consommer du pain. Il existe certaines situations dans lesquelles les ‘hakhamim ont autorisé de consommer du pain sans se laver les mains. Ceci sera expliqué dans la prochaine Hala’ha.