Il est rapporté dans la Guemara Betsa (15b) :

Rabbi Yehochoua’ dit : la Mitsva de la journée du Yom Tov se partage en 2 moitiés :

une moitié consacrée pour Hachem, et l’autre moitié consacrée pour vous.

C'est-à-dire, qu’il faut partager le temps du Yom Tov en 2 parties : une partie consacrée à la nourriture et autres, qui fait parties de la Simh’a (la joie de Yom Tov) de Yom Tov, et l’autre partie consacrée à l’étude de la Torah et à la prière.

C’est ainsi que tranche le RAMBAM (chap.6 des Hala’hot Yom Tov).

Le RAMA écrit (dans une note sur le Choulh’an ‘Arouh’ (chap.494 parag.3) :

Nous avons la tradition de disposer des herbes dans la synagogue et dans les maisons, en souvenir de la joie du Don de la Torah.

De nombreux de nos maîtres les Ah’aronim apportent des fondements à cette tradition, qui rappelle également ce qui est enseigné dans la Guemara Chabbat (88b) :

A chaque parole qui sortait de la bouche d’Hachem (lors du Don de la Torah), le monde se remplissait d’un parfum de plantes, comme il est dit : « …Ses lèvres sont comme des roses desquelles se dégage une myrrhe passante »

De même, nous avons la tradition de disposer des branches d’arbres dans la synagogue et dans les maisons, en allusion à l’enseignement de nos maîtres dans la Guemara Roch Ha-Chana (16a) : A Chavou’ot, nous sommes jugés sur les fruits de l’arbre.

Cependant, l’auteur du H’ayé Adam rapporte que le Gaon Rabbi Eliyahou de Vilna (le Gaon de Vilna) fit annuler cette tradition de décorer les synagogues et les maisons d’herbes et de branchages, car aujourd’hui les Goïm – eux aussi – ont la tradition de disposer des branches d’arbres lors de leurs fêtes.

Mais notre maître le Rav Ovadia YOSSEF Chlita écrit que le Gaon de Vilna fit annulé cette tradition, car selon son opinion Halah’ic, l’interdiction de la Torah de  Ouvh’oukotehem Lo Teleh’ou (vous ne marcherez pas selon leurs usages…) est en vigueur de façon systématique sur tout usage non juif.

Mais selon l’opinion Halah’ic du MAHARY KOLON (Morenou Harav Rabbi Yossef KOLON), ainsi que de nombreux autres Poskim, cette interdiction n’est en vigueur que lorsqu’il s’agit d’un usage que les non-juifs adoptent comme un H’ok – une loi irrationnelle, sans raison – (dans ce cas, il est à craindre la transgression de Darké Ha Emori, ainsi que la transgression d’une forme d’idolâtrie), ou bien lorsqu’il s’agit d’un usage de débauche, adopté par les non-juifs.

Mais lorsqu’il s’agit d’un usage qui possède une raison différente, comme la tenue vestimentaire que portent les médecins non-juifs, afin que l’on puisse comprendre qu’ils sont médecins, il n’y a aucun interdit à adopter ce genre d’usage.

C'est pourquoi il faut maintenir cette tradition, car la tradition du peuple d’Israël a force

de loi (lorsque cette tradition est fondée. En particulier, lorsqu’on prend en considération le fait que cette tradition est très ancienne, puisqu’elle est déjà mentionnée dans les enseignements de nos maîtres du Talmud. (Nous avons déjà fais mention d’une autre nuance au sujet de l’interdiction d’adopter les usages des non-juifs dans la Halah’a qui a traité de l’obligation de marcher avec une Kippa sur la tête, ainsi que dans celle qui a traité du fait d’écrire une date civile).

Le RaMA écrit aussi que nous avons la tradition – dans de nombreuses contrées – de consommer des plats lactés le jour de la fête de Chavou’ot.

Les A’haronim ajoutent que certains ont la tradition de consommer également du miel et du lait, par allusion au Don de notre Torah qui est comparée au miel et au lait.

C’est pourquoi les juifs originaires de Alep en Syrie ainsi que d’autres pays du moyen orient,  ont l’usage de consommer le jour de Chavou’ot du riz au lait (en arabe « Arz BeH’lib ») dans lequel on met également du sucre, puisque le sucre est lui aussi qualifié de « miel », comme le verset le dit (Chmouel I chap.14) : « Il la trempa dans un rayon de miel… » Rachi commente : il s’agit de roseaux qui poussent à proximité des étangs et que l’on appelle en arabe « Soukra ».

Certains donnent une raison différente à la tradition de consommer des plats lactés lors de la fête de Chavou’ot.

En effet, à travers les 10 Commandements, ont été dévoilées à nos ancêtres toutes les parties de la Torah et de ses Mitsvot, comme l’écrit Rav Sa’adya GAON, que les 10 Commandements contiennent en eux toutes les Mitsvot de la Torah.

Or, lorsqu’ils sont descendus de la montagne pour retourner chez eux après le Don de la Torah, ils n’ont rien trouvé à manger, excepté des aliments lactés.

En effet, la viande nécessite une longue préparation, car il faut procéder à la Cheh’ita (l’abattage rituel) avec un couteau qui possède une lame sans le moindre défaut, tel que l’ordonne Hachem, ainsi que dénerver le nerf sciatique (Gid Hanaché) et le retranchement des graisses interdites (H’elev), ainsi que le salage et le rinçage de la viande, et de nombreux autres détails liés à la Cacheroute des aliments.

C'est pourquoi ils eurent recours aux plats lactés, et c’est à cela que nous faisons allusion.

D’autres explications ont été dites au sujet de cette tradition.

Puisque selon la Halah’a il est interdit de consommer des plats lactés après avoir consommer de la viande, sans avoir attendu au préalable 6 heures de temps (comme nous l’avons expliqué dans les Halah’ot relatives à la viande et au lait), c'est pourquoi notre tradition est de consommer d’abord les plats lactés, et après s’être nettoyer et rincer la bouche (en mangeant un morceau de pain ou autre, et en buvant une boisson, comme nous l’avons également expliqué dans les Halah’ot relatives à la viande et au lait), on mange les plats de viande.

Il y a une Mitsva de consommer de la viande de bétail le jour de Yom Tov, afin d’accomplir la Mitsva de Simh’at Ha-H’ag (se réjouir lors de la fête), comme l’enseigne la Guemara H’aguiga (8b) : il n’y a de joie que lorsqu’on consomme de la viande de bétail.

De même, il faut également boire du vin en l’honneur de la joie de la fête. Mais il faiut se préserver de toute forme de plaisanterie et de légèreté conséquentes à la consommation de la viande et du vin, car la plaisanterie et la légèreté ne sont pas de la joie, mais de la grossièreté, et nous somme tenu d’exprimer de la joie de servir Hachem. Il faut donc plutôt se réjouir le jour de Yom Tov avec des moyens permis comme chanter des chants à la gloire d’Hachem, ou bien s’efforcer ce jour-là d’étudier la Torah. Notre maître le Rav Chlita écrit qu’il est bon d’étudier ce jour-là le livre des Mitsvot du RAMBAM, ainsi que de lire le livre des Tehilim car le décès de notre maître le roi David, eu lieu le jour de la fête de Chavou’ot.

Une personne qui ne peut pas accomplir la joie de la fête avec de la viande de bétail – pour des raisons de santé ou de Cacherout – accomplira la Mitsva avec de la viande de volaille.

Lorsque nous disons qu’il n’y a de joie que lorsqu’on consomme de la viande et du vin, cela ne concerne que les hommes, car il faut aussi réjouir les femmes en leur achetant de beaux vêtements ou de beaux bijoux ou autre. Il faut réjouir les enfants avec des friandises diverses.

Il est dit dans la Torah (Devarim 16)

« Tu te réjouiras, lors de Ta fête. Toi, ainsi que ton fils, ta fille, ainsi que le Levi et l’étranger, l’orphelin et la veuve qui seront au sein de toi… »

C'est pourquoi nous avons le devoir de réjouir pendant la fête, les pauvres, les veuves ainsi que les orphelins, et ceci représente une sainte obligation.

Puisque nous sommes proches de la fête de Chavou’ot et puisque nous aurons à expliquer les principales Halah’ot relatives au ‘Erouv Tavchilin qui nous concerne cette année puisque la fête de Chavou’ot tombera – avec l’aide d’Hachem – vendredi veille de Chabbat,nous allons par conséquent commencer à expliquer ces jours-ci quelques règles essentielles relatives à Yom Tov.

Il est écrit dans la Torah (Chemot chap.12) au sujet des Yamim Tovim, c'est-à-dire : le 1^er Yom Tov de Soukkot (ainsi que le 2^ème en dehors d’Israël) ; le jour de Simh’at Torah (ainsi que le 2^ème jour en dehors d’Israël) ; le 1^er (ainsi que le 2^ème en dehors d’Israël) et le 7^ème jour de Pessah’ (ainsi que le 8^ème en dehors d’Israël); le Yom Tov de Chavou’ot (ainsi que le 2^ème jour en dehors d’Israël) :

« Tout travail sera proscrit pendant ces jours (Yom Tov), excepté un travail pour l’alimentation de l’homme, seulement ce type de travail sera réalisé pour vous ».

Toute activité interdite un jour de Chabbat, l’est également un jour de Yom Tov, excepté une activité qui permet de se nourrir ce jour-là, celle-ci est permise pendant ces jours.

La raison pour laquelle la Torah ordonne la cessation de toute activité pendant Yom Tov, nous est expliquée par l’auteur du Sefer Ha-H’inouh’.

En effet, selon le Sefer Ha-H’inouh’, pour que les Béné Israël puissent commémorer les Miracles et les merveilles qu’Hachem a réalisé pour eux ainsi que pour leurs ancêtres, et pour qu’ils les transmettent à leur descendance après eux, il était nécessaire d’imposer une cessation de toute activité durant ces jours de fête.

Si le travail était autorisé durant les jours de Yom Tov, chacun se consacrerait à ses activités personnelles, et le respect ainsi que la joie de la fête auraient été oubliés du peuple d’Israël. Grâce à la cessation de toute activité, les Béné Israël sont disponibles pour se rassembler dans les synagogues et les maisons d’étude, et écouter des paroles de Torah. C’est en se réunissant autour de ses dirigeants que le peuple pourra apprendre la Morale et la Sagesse, les Halah’ot et les Allégories.

Comme le disent nos maîtres :

Moché instaura à Israël d’étudier les Halah’ot relatives à Pessah’, pendant Pessah’ ; les Halah’ot relatives à Chavou’ot, pendant Chavou’ot ; les Halah’ot relatives à Soukkot, pendant Soukkot, comme il est dit : « Moché parla des fêtes d’Hachem, aux Béné Israël ».

De même, nos maîtres enseignent :

Les Chabbatot et les jours de Yom Tov n’ont été donnés à Israël que seulement dans le but qu’ils s’y consacrent à l’étude de la Torah.      

C’est pourquoi, nous avons reçu l’ordre de cesser toute activité, excepté les travaux nécessaires à la nourriture (comme le fait de préparer pendant Yom Tov, un plat pour le repas de Yom Tov, dans la manière et les conditions que nous expliquerons).

Nos maîtres enseignent aussi :

Il n’y a de différence entre Yom et Chabbat, que seulement les travaux liés à la nourriture.

Mais cependant, il faut partager les heures de la journée de la fête, en consacrant la moitié de la journée à la prière et à l’étude de la Torah, et l’autre moitié de la journée à la nourriture, la boisson et la réjouissance de la fête.

Bien que la Torah a permis d’effectuer pendant Yom Tov tout travail lié à la nourriture (Oh’el Nefech), il y a tout de même certains travaux que nos maîtres ont interdit de réaliser pendant Yom Tov, même s’ils sont liés à la nourriture.

Nos maîtres ont interdis de moissonner son champ ou de vendanger sa vigne pendant Yom Tov, même pour les besoins de la nourriture de la fête (par exemple, si quelqu’un désire cueillir une pomme d’un arbre pendant Yom Tov, pour la manger tout de suite, cela reste interdit), car en général, on moissonne la totalité de son champ, ou on vendange la totalité de sa vigne en une seule fois. La personne consacrera la totalité de la journée de la fête, à ses travaux, et négligera totalement le devoir de se réjouir pendant la fête.

De même pour les travaux d’entasser (‘Imour) ; battre la récolte (DaCh) ; presser des fruits (Seh’ita) ; trier (Borer) ; moudre (Toh’en) ; tamiser (Harkada), toutes ces activités restent interdites pendant Yom Tov, même pour les besoins de la fête.

Selon certains, tous les travaux que l’on vient de citer sont interdits par la Torah elle-même pendant Yom Tov, et non par nos maîtres. C’est apparemment ce que le Talmud Yerouchalmi veut dire en faisant remarquer l’enchaînement de 2 versets de la Torah qui n’ont pas réellement de rapport. Ces versets sont :

« … excepté un travail pour l’alimentation de l’homme, seulement ce type de travail sera réalisé pour vous », qui est suivi de : « Vous surveillerez les Matsot… ». Cet enchaînement vient nous apprendre que les seuls travaux liés à la nourriture qui sont autorisés pendant Yom Tov, sont uniquement les travaux qui interviennent à partir de Licha (pétrir) et au-delà.

C'est-à-dire, à partir du moment où l’on pétrit la pâte et après (lorsque la farine entre en contact avec l’eau, et qu’elle est susceptible de fermenter si on ne la surveille pas particulièrement), c’est pourquoi, les travaux qui précèdent le pétrissage de la pâte, sont interdits pendant Yom Tov, même s’ils sont réalisés pour la nourriture de Yom Tov.

Mais pétrir la pâte – même si c’est interdit pendant Chabbat – cela reste autorisé pendant Yom Tov, tout comme cuire ou frire ou autre, comme nous l’expliquerons, avec l’aide d’Hachem dans les prochaines Halah’ot.

Cuire pendant Yom Tov

Nous avons expliqué que même si Yom Tov et Chabbat ont un statut identique vis-à-vis de l’interdiction de réaliser des travaux, et pour cette raison il est interdit par la Torah de voyager en voiture pendant Yom Tov.

Malgré tout, la réalisation de certains travaux interdits qui servent à préparer la nourriture (O’hel Nefech) pendant Yom Tov, sont permis. Par exemple, l’interdit de cuire (Bichoul).

Il est évident qu’un aliment dont le goût ne serait pas agréable s’il était préparé depuis la veille, par exemple un légume frit ou autre, il est tout à fait permis de le cuisiner pendant Yom Tov.

Cependant, nos maîtres les Richonim (décisionnaires de l’époque médiévale) débattent au sujet d’aliments qui ne présentent aucune différence au niveau de leur goût qu’ils soient préparés le jour même ou la veille, comme des pâtés ou autre, est-il malgré tout permis de les cuisiner pendant Yom Tov, ou bien étant donné qu’il est possible de les réaliser depuis la veille de Yom Tov, on ne peut pas autoriser leur préparation le jour de Yom Tov.

Dans les termes des Poskim, un aliment dont le goût ne subit aucun changement négatif, qu’il soit préparé depuis la veille ou le jour même, s’appelle un aliment dont le goût ne faiblit pas, c'est-à-dire qu’il ne faiblit pas et ne change pas négativement en un jour.

Sur le plan Halah’ique, notre maître le Décisionnaire de la génération le Rav Ovadia YOSSEF Chlita conclut qu’il est permis de cuisiner pendant Yom Tov même un aliment dont le goût n’aurait pas subi de changement s’il avait été cuisiné depuis la veille.

Malgré tout, il est souhaitable de s’imposer la H’oumra (rigueur) et de le préparer depuis la veille de Yom Tov.

Par conséquent, lorsqu’on veut cuire des pommes pour les besoins d’une compote ou bien pour une confiture ou autres, il est souhaitable de le faire depuis la veille de Yom Tov, c'est-à-dire avant l’entrée de la fête. Si toutefois on ne l’a pas fait depuis la veille, et que l’on désire présentement le faire pendant Yom Tov, bien qu’il est permis de le faire, dans la mesure du possible,  il est bon de le faire en changeant la manière habituelle (Chinouï).

Selon l’usage des Ashkenazim, on doit veiller à cette condition selon le Din et pas seulement d’un point de vue de H’oumra (rigueur), car le RAMA écrit qu’il est interdit de cuisiner pendant Yom Tov un aliment dont le goût n’aurait absolument pas changé s’il avait été cuisiné depuis la veille. Or, les communautés Ashkenazes ont accepté sur elles les décisions Halah’iques du RAMA.

Il est interdit de cuire pendant un Yom Tov pour les besoins d’un jour de semaine ou pour la sortie de Yom Tov. De même, il est interdit en dehors d’Israël de cuisiner pendant le 1^er Yom Tov pour les besoins du 2^ème Yom Tov (cependant, cette année le Din est différent comme nous l’expliquerons si D. veut). Le Din est le même pour les 2 jours de Yom Tov de Roch Ha-Chana, où il est interdit de cuire pendant le 1^er Yom Tov pour les besoins du 2^ème Yom Tov. Même s’il ne s’agit pas d’un réel travail interdit, mais seulement d’un effort, il est interdit de le faire pendant Yom Tov (ou pendant Chabbat) pour les besoins du 2^ème Yom Tov ou pour un jour de semaine. C’est pourquoi, il faut interdire de faire la vaisselle pendant Yom Tov si c’est pour la sortie de Yom Tov, comme il est interdit de le faire pour la vaisselle dans laquelle on consomme la Se’ouda Chelichite chaque Chabbat.

Même s’il est interdit de cuire pendant Yom Tov pour les besoins de la sortie de Yom Tov, malgré tout il est permis à une femme de cuire pendant Yom Tov une pleine marmite de poisson ou de viande avant le repas de midi, même si elle n’a l’intention d’en consommer qu’un seul morceau, car la quantité procure du goût au plat, puisque le goût d’un poisson qui a cuit dans une marmite avec d’autres poissons n’est pas comparable avec celui d’un poisson qui a cuit seul dans une marmite.

Cependant, dans ce cas la femme doit veiller à ne pas dire explicitement qu’elle agit ainsi aussi pour les besoins de la semaine.

Mais après le repas de midi, il est interdit de cuisiner pour les besoins du soir dans l’intention d’en consommer un morceau pendant la journée de Yom Tov, car ce n’est plus une façon de cuisiner pour les besoins de Yom Tov mais plutôt une ruse.

(Elle ne cuit que pour les besoins de la sortie de Yom Tov, et ce qu’elle prétend lorsqu’elle dit qu’elle en mangera un morceau pendant la journée de Yom Tov, n’est en réalité qu’une excuse pour s’autoriser à cuire pendant Yom Tov. Ce procédé est une ruse et il est interdit de le pratiquer dans ce cas.)

Dans la prochaine Halah’a, nous expliquerons – avec l’aide d’Hachem – le Din de l’allumage du feu pendant Yom Tov.

Dans la précédente Halah’a , nous avons mentionné l’interdiction d’utiliser durant Pessah’, la vaisselle que l’on utilise durant toute l’année, puisque cette vaisselle a absorbé du H’amets, comme nous l’avons expliqué.

Les lois de la Cachérisation des ustensiles pour Pessah’ sont complexes aussi bien du point de vue Halah’ique, que du point de vue technique.

Notre maître le Rav Ovadia YOSSEF Chlita nous a clarifié – à travers ses cours et ses nombreux ouvrages – les lois relatives à la Cachérisation des ustensiles pour Pessah’.

Le procédé de Cachérisation de tout ustensile dépend de son utilisation, puisque nous avons un principe selon lequel, un ustensile « rejette comme il absorbe » (Kébol’o, Kah’ Polto).

Par conséquent, un ustensile dans lequel on a fait cuire du H’amets au moyen d’un liquide - comme une marmite ou une casserole sur le feu - doit être cachérisé par Hag’ala, c'est-à-dire, être immergé à l’intérieur d’un ustensile qui se trouve sur le feu, et qui est remplie d’eau bouillante. Il faut impérativement que l’eau bouillante dans laquelle on va immerger l’ustensile à cachériser soit celle qui se trouve à l’intérieur du Kéli Richonn (dans une marmite qui se trouve sur le feu).

(C'est-à-dire, il faut immerger l’ustensile à Cachériser, exclusivement dans un ustensile contenant de l’eau bouillante et qui se trouve encore sur le feu, et non dans de l’eau qui a bouilli sur le feu et qui a été ensuite transvidée dans un autre ustensile, car ce nouvel ustensile s’appelle « Kéli Chéni ». Or, l’eau bouillante qui se trouve dans un Kéli Chéni, n’a pas la capacité suffisante pour causer le rejet de ce qui est absorbé dans les parois de l’ustensile à Cachériser.)

C’est pourquoi, les couteaux, cuillères et autres couverts peuvent être Cachérisé en les immergeant dans l’eau bouillante de la bouilloire électrique (Koumkoum), en trempant d’abord un côté du couteau, et ensuite l’autre côté.

Avant la Hag’ala, il faut veiller à nettoyer correctement l’ustensile de toute trace de saleté ou de rouille.
Les broches et les grilles que l’on utilise directement avec le feu, sans la présence du moindre liquide, nécessitent une Cachérisation par Libounn, c'est-à-dire, un passage à la flamme jusqu’à produire des étincelles, ce qui correspond au stade où le métal devient rouge.

Il en est de même pour un ustensile dans lequel on fait cuire un gâteau sur les feux de la gazinière, durant toute l’année. La Cachérisation de cet ustensile ne peut se faire que par Libounn total, c'est-à-dire, jusqu’à produire des étincelles.

Mais généralement, les marmites ne sont pas assez résistantes pour supporter ce genre de traitement, et c'est pourquoi il faut acheter des marmites spécialement pour Pessah’.

Mais par contre, une marmite dans laquelle on a cuit du H’amets avec un liquide, cette marmite est tout à fait cachérisable par immersion dans de l’eau bouillante (Hag’ala).

La grille qui se trouve au-dessus des feux de la gazinière doit être nettoyée et immergée dans de l’eau bouillante.

Si l’on a déversé de l’eau bouillante sur la grille de la gazinière, elle est Cachère Lé-Pessah’.

Dans la prochaine Halah’a, nous expliquerons - B’’H - encore d’autres détails sur ce sujet.

Il est enseigné dans les Pirké Avot (chap.1 – Mishna 12)
Hillel dit : « Sois un disciple de Aharon, qui aime le Chalom (la paix) et recherche le Chalom, qui aime les gens et les rapproche de la Torah.»
 
Quelle était véritablement la qualité d’Aharon, pour que nos maîtres s’expriment ainsi à son égard ?
 
Nos maîtres expliquent que lorsque deux individus se disputaient, Aharon allait trouver l’un des deux et lui disait :
« J’ai rencontré ton ami untel, il est dans un grand désarroi et pleure à chaudes larmes en disant : Malheur à moi qui a si mal parlé à mon ami ! Comment puis-je lever les yeux vers lui et le regarder ! J’ai honte, car c’est moi qui ai fauté envers lui ! »
Et Aharon resta auprès de lui en lui parlant et en le raisonnant jusqu’à ce que la personne retire la colère et la haine de son cœur.
Ensuite, Aharon allait trouver le deuxième antagoniste, en agissant de la même façon qu’avec le premier, jusqu’à ce que la personne retire la colère et la haine de son cœur.
Lorsque les deux se rencontraient par la suite, ils s’embrassaient et faisaient le Chalom entre eux.
Aharon agissait de la même façon lorsqu’il y avait une querelle dans un couple.
C’est pour cela qu’il est écrit au sujet d’Aharon :
« Ils pleurèrent Aharon durant 30 jours, toute la Maison d’Israël.»
Le terme « Toute » inclut même les femmes qui pleurèrent également Aharon.
Des milliers d’enfants parmi le peuple d’Israël furent nommés Aharon, car sans l’intervention d’Aharon Ha-Cohen, l’enfant ne serait probablement pas venu au monde puisque ses parents se seraient séparés.
 
Nous pouvons à partir de là, constater l’importance particulière de la Mitsva de faire régner le Chalom entre une personne et son prochain, comme entre un homme et son épouse.
De même, nous pouvons aussi prendre conscience de la colère et des revendications d’Hachem envers celui qui bouleverse la paix au sein d’un couple, en parlant avec le mari à l’encontre de sa femme, ou le contraire, en allant parler à la femme en émettant des critiques envers le mari. Un tel acte constitue une faute très grave, et représente l’inverse de la Volonté Divine sur la création.
 
Notre maître le Rav Ovadia YOSSEF Chlita fait remarquer que de notre époque, nous avons la joie d’assister à une multiplication notoire des Ba’alé Téchouva (des personnes qui effectuent un retour vers le judaïsme), qui reviennent de tout leur cœur vers la Torah, les Mitsvot et les bonnes actions.
Cependant, certains d’entre eux adoptent des comportements très extrémistes, en passant d’un extrême à l’autre, et uniquement par manque de connaissance de la Torah et de la Halah’a. Ce comportement extrémiste (sur des choses qui ne sont même pas de réelles obligations selon le Din) a pour conséquence, de fortes perturbations du Chalom dans le couple.
En particulier, ceux qui n’ont pas beaucoup de temps pour étudier correctement la Halah’a, et adoptent des H’oumrot (rigueurs non exigées par la Halah’a) superflues.
 
C’est attitude n’est pas le bon chemin à suivre.
 
C’est pour cela que nous disons dans la prière quotidienne :
« Hachivénou Avinou Létoratéh’a, Vékarévénou Malkénou La’avodatéh’a, Véhah’azirénou Bitchouva Chéléma Léfanéh’a… »
(Traduction : Ramène-nous - toi qui es notre Père – vers Ta Torah. Rapproche-nous – toi qui es notre Roi vers Ton culte. Fais nous revenir dans un repentir sincère, devant Toi… »)
Il n’y a que par l’étude de la Torah et de la Halah’a, que l’on peut gérer ses comportements de façon raisonnable et équilibrée, et vivre dans la paix et la droiture
 
On raconte qu’un homme voulut divorcer sa femme après la fête de Pessah’.
Il se présenta au Beth Din (Tribunal rabbinique) du Gaon et Saint Rabbi Avraham Yéhochoua’ de AFTE.
Le Rav demanda au mari :
« Pourquoi désires-tu divorcer ta femme ? »
Le mari répondit :
« Cette femme m’a fait consommer pendant Pessah’, de la Matsa trempée (de la Matsa trempée dans un liquide, que les Achkénazes ont la tradition de ne pas consommer pendant Pessah’), en opposition à la tradition de mes parents ! »
Le Rav demanda que l’on fasse venir sa propre épouse, la Rabbanite.
Lorsqu’elle arriva, le Rav lui demanda :
« Dis-moi la vérité s’il te plait, quelles Matsot as-tu posées devant moi le soir du Seder de Pessah’ ? »
La Rabbanite se tut, car elle eut peur de raconter la vérité.
Le Rav insista :
« N’es pas peur, dit la vérité ! »
La Rabbanite répondit :
« J’ai posé devant toi des Matsot ordinaires, qui n’ont pas été surveillées (qui n’étaient pas Chémourot, surveillées depuis la récolte des blés), et ceci, à cause d’un fait précis qui est arrivé. À l’origine, j’avais correctement placé les Matsot Chémourot - qui avaient été cuites la veille de Pessah’ pour la Mitsva – dans une armoire, mais comme j’étais occupée dans les préparatifs du Seder, je n’ai pas remarqué la venue d’un nécessiteux qui n’avait pas de Matsa Chémoura pour le Seder. Un membre du foyer – qui ignorait que ces Matsot de l’armoire étaient destinées pour le Rav – prit les Matsot Chémourot et les donna au nécessiteux. Lorsque j’ai voulu prendre les Matsot de l’armoire, je fus stupéfaite de constater qu’elles avaient disparu. Je ne savais plus quoi faire. Je redoutais de raconter la vérité au Rav. J’ai donc décidé de prendre des Matsot ordinaires et de les poser dans une serviette, en faisant comme ci j’ignorais tout de ce qui c’était passé. C’est ainsi que le Saint Rav a - malheureusement - réalisé le Seder sur des Matsot ordinaires. »
 
À ce moment-là, le Rav s’adressa à cet homme qui désirait divorcer sa femme, et lui dit :
« Regarde mon fils ! J’ai mangé de la Matsa ordinaire le soir du Seder, et j’ai fait comme ci je n’avais rien remarqué, dans le but de ne pas en venir à me mettre en colère. Et tout cela, pour le Chalom !! Et toi, tu désires divorcer ta femme à cause d’une simple tradition de ne pas manger de Matsa trempée, qui n’est même pas un Din !!! »

Le Rav trouva un terrain d’entente entre eux, et après s’être réconciliés, le mari et la femme rentrèrent chez eux, en paix.

Question :
 
Y a-t-il matière à autoriser selon la Halah’a des boissons alcoolisées faites à base de raisins, comme le Cognac, le Brandy, le Champagne, ou le vin cuit, même lorsqu’elles n’ont aucune garantie de surveillance rabbinique et qu’elles sont fabriquées à l’étranger (en dehors d’Israël) ? Car nous avons entendu dire que pour le vin cuit, il n’y a pas d’interdiction à titre de vin consacré à l’idolâtrie. Cette rumeur est-elle exacte ?
 
Réponse :
 
Dans la précédente Halah’a, nous avons expliqué le Din selon lequel nos maîtres ont décrété une sévère interdiction sur le vin des non-juifs, qui inclus non seulement un interdit de le consommer, mais aussi un interdit d’en tirer profit. (S’il s’agit du vin d’un musulman, il n’est interdit qu’à la consommation et non au profit, comme nous l’avons expliqué).
 
Venons-en à présent au sujet de notre question.
Concernant le champagne, il ne fait aucun doute qu’il est interdit à la consommation, tant qu’il n’a pas été fabriqué sous le contrôle d’un organisme de Cacheroute officiel, car le champagne est du vin véritable, mais qui n’a pas achevé son processus de fermentation dans les futs, et c’est pour cette raison qu’il pétille encore dans la bouteille. Mais excepté cette différence, il a le même statut que le vin en tout point, et sa bénédiction est « Boré Péri Ha-Guéfene ».
Par conséquent, s’il n’a pas été fabriqué sous contrôle rabbinique, il est strictement interdit à la consommation.
 
Concernant le Brandy – qui est le Cognac – nous avons déjà eu l’occasion d’en débattre dans le passé, et nous avions cité les propos de notre maître le Rav Chlita ainsi que ceux des décisionnaires, selon lesquels même une boisson fabriquée à base de vapeur de vin des non-juifs est interdite à la consommation. À fortiori pour le Cognac qui est du véritable vin que l’on a simplement distillé en le faisant bouillir longuement, comme nous l’avions expliqué dans le passé.
Par conséquent, puisqu’il est du véritable vin, il est évident qu’il est interdit au profit, à titre de vin des non-juifs (Stam Yénam).
 
À partir de là, nous pouvons comprendre que les personnes qui ont l’usage de boire des boissons alcoolisées sans vérifier auparavant la Cacheroute de la boisson, s’amène le mal sur elles-mêmes en souillant leurs âmes par les abominations des non-juifs, puisse Hachem leur pardonner leur faute !
 
Concernant le vin cuit, il est vrai qu’il y a lieu de débattre s’il devient interdit au contact du non-juif ou non, comme nous aurons l’occasion d’en parler plus tard, avec l’aide d’Hachem.
Mais pour ce qui est du sujet de notre question, s’il faut un contrôle rabbinique pour le vin cuit ou pas, cette question n’a pas lieu d’être, car le seul doute si le vin cuit est inclus dans l’interdiction du vin des non-juifs n’existe que lorsque le non-juif n’a jamais touché ce vin jusqu’à sa cuisson, mais du vin qui a été fabriqué sans le moindre contrôle rabbinique, en quoi le procédé de cuisson du vin pourrait-il changer quelque chose ?! Il est certain qu’il est à craindre que le non-juif soit entré en contact avec le vin avant sa cuisson.
Par conséquent, du point de vue essentiel de la Halah’a, même si le vin a été cuit, il ne faut pas le boire s’il n’a pas été fabriqué sous contrôle d’un organisme officiel de Cacheroute.
 
En conclusion :
 
Il est interdit de consommer la moindre boisson à base de raisins si elle n’a pas été fabriquée sous le contrôle d’un organisme officiel de Cacheroute. Sont inclus dans cette catégorie : le Cognac, le Brandy, le Champagne et le vin cuit.