Question:

Comment se protéger du ‘Aïn Hara’(Mauvais Oeil)

Reponse:

Dans les précédentes Halah'otes, nous avons fait mention des propos de nos maîtres, selon lesquels il existe des situations dans lesquelles, il y a lieu de craindre le ‘Ain

Hara’.

C’est la raison pour laquelle, nous ne faisons pas monter à la Torah, deux frères, ou un

père et son fils, l’un derrière l’autre, afin qu’ils ne subissent pas de préjudices causés par le ‘Ain Hara’, puisque toute chose qui attire l’attention, est susceptible d’entraîner le ‘Ain Hara’.

Notre maître le Rav Ovadia YOSSEF Chlita écrit que même un orateur, gratifié

par Hachem de grandes capacités d’élocution, et qui est doté d’une véritable « force de la parole », doit se protéger et être très vigilant, pour ne pas subir le ‘Ain Hara’.

Il peut utiliser le remède indiqué par nos H’ah’amim dans la Guémara Bérah'ot (55b) :

Celui qui pénètre dans une ville où on ne le connaît pas, et qui craint que l’on soit

impressionné par sa grande sagesse, par sa belle voix, ou par d’autres capacités qu’il

possède, et que de ce fait, il subisse le ‘Ain Hara’, il devra placer son pouce droit à

l’intérieur de sa main gauche, et son pouce gauche à l’intérieur de sa main droite, et

il devra dire :

« Moi, untel fils d’untelle (son prénom et le prénom de sa mère), je suis de la descendance de Yossef Ha-Tsaddik, sur lequel, le ‘Ain Hara’ n’a aucune emprise, comme il est dit :

« Yossef est un rameau fertile, un rameau fertile au dessus d'une fontaine… » (le mot

fontaine se dit en Hébreux « ‘Ain », qui signifie également « l’oeil »), les descendants de

Yossef sont « au-dessus de l’oeil » (ce sont eux qui ont de l’emprise sur l’oeil, et non le

contraire).

Autre preuve (selon laquelle, la descendance de Yossef est protégée du ‘Ain Hara’):

« …Puissent-ils se multiplier (comme les poissons) à l'infini au milieu de la terre… » (ce verset est écrit au sujet des enfants de Yossef). Les poissons de la mer sont recouverts par l’eau, et le ‘Ain Hara’ n’a donc pas d’emprise sur eux, de la même façon, le ‘Ain Hara’ n’a pas d’emprise sur la descendance de Yossef.

Le fait de déclarer « je suis de la descendance de Yossef Ha-Tsaddik… », alors que l’on

est peut être d’une autre tribu – car la majorité d’entre nous ne vient pas de la tribu de Yossef – malgré tout, cela  ne constitue pas un mensonge, puisque tous les Béné

Israël sont appelés « enfants de Yossef », ainsi qu’il est dit dans le Téhilim (77-16) « Tu

as délivré avec le bras, ton peuple, les enfants de Yaakov et de Yossef… », et le Midrach Yalkout Chim’oni (Chemouel 2) demande sur ce verset : Est-ce Yossef qui a enfanté tous les Béné Israël ? N’est ce pas plutôt Yaakov ? Et l’on répond : C’est Yaakov qui a enfanté les Tribus d’Israël, mais c’est Yossef qui a nourrit ses frères et toute la maison de son père (en Egypte, pendant la famine), et c’est pour cela qu’ils sont appelés « ses enfants ».

Il est ramené dans la Guémara Sanhedrin (92a) :

Rabbi El’azar dit : « Réside toujours dans l’ombre et tu vivras ! »

L’ombre signifie ici la discrétion grâce à laquelle on peut se protéger du ‘Ain Hara’, comme la demande de H‘ana (Bérah'ot 31b) : « Une descendance d’hommes ». Une descendance intégrée parmi les hommes, une descendance qui ne soit ni sage ni idiote…

Cependant, notre maître le Rav Chlita, écrit que celui qui est gratifié par Hachem de

capacités d’élocution, et qui possède de l’influence par sa parole pour ramener les

gens vers la Torah, avec beaucoup de sagesse et d’intelligence, ne doit pas se priver de

prendre la parole par crainte du ‘Ain Hara’, puisque celui qui est en train d’accomplir une

Mitsva, ne peut pas subir le mal, car la Mitsva protège et sauve.

Et d’ailleurs, celui qui n’accorde pas spécialement d’importance au ‘Ain Hara’ (mais qui ne nie pas son existence), le ‘Ain Hara’ n’aura pas véritablement d’emprise sur lui, comme la Guémara nous l’apprend : « Celui qui ne se montre pas pointilleux (sur des choses qui ne le méritent pas), on ne sera pas pointilleux avec lui ».

Mais par mesure de précaution, il est préférable d’utiliser le remède cité plus haut, car le

‘Ain Hara’ est une chose véridique, par opposition à l’opinion de certains scientifiques, qui ont voulu remettre en question la notion du ‘Ain Hara’.

Le RAMBAN a déjà réfuté leurs arguments, et a établi que le ‘Ain Hara’ est une

réalité.

Cependant, ceux qui s’intéressent au ‘Aïn Hara’ plus qu’il ne faut, non seulement ces gens s’occupent du secondaire en délaissant le principal - puisque le fait d‘occuper leur esprit sur la notion du ‘Aïn Hara’, les empêche de se pencher sur leurs actions - mais de plus, ils s’exposent eux même à un grand danger, car celui qui s’occupe de ces choses-là de façon très détaillée, est prédisposé – plus que d’autres personnes – à subir les dégâts du ‘Aïn Hara’.

C’est pourquoi, l’essentiel est d’opter pour le juste milieu, en ne craignant pas de façon exagérée le ‘Aïn Hara’, mais cependant, lorsque c’est possible et qu’il y a une nécessité, on peut utiliser les remèdes mentionnés plus haut pour se protéger du ‘Aïn Hara’ 

Notre maître le H’yda écrit dans son livre KIKAR LAADEN (page 285a) :

« Je voudrais confier à toutes les générations à venir que la plante que l’on appelle

« RODA » ou « ROTA » (c’est la plante que l’on appelle en français la « RUE »), est efficace contre le ‘Ain Hara’, et contre toute sorte de sortilèges. J’ai même entendu de la bouche des Rabbanim de la sainte ville de Jérusalem, une terrible anecdote sur cela.

Il existe aussi un nom sacré qui se nomme « ROTA », la personne qui porte cette herbe

devra penser à ce nom sacré, et il ne lui arrivera que du bien.

Dans le langage de la Michna, cette herbe est appelée par le nom de « HAPIGEM », qui

est constitué des mêmes lettres hébreux que le mot « MAGUEFA » qui signifie

« épidémie », car cette herbe est également efficace contre l’épidémie. »