405.« L’homme doit toujours se considérer à moitié coupable et à moitié innocent »

Nos maîtres enseignent dans la Guémara Kiddoushin (40b) :

"L’homme doit toujours se considérer à moitié coupable et à moitié innocent.

S’il réalise une Miçwa, heureux soit-il car il s’est fait basculer vers le plateau du mérite. S’il commet une transgression, malheur à lui car il s’est fait basculer vers le plateau de la condamnation". Fin de citation.

Cet enseignement signifie que l’homme doit tout au long de sa vie se considérer comme un individu « moyen », car il est certain que l’on ne doit pas se considérer Tsaddik (juste), comme l’enseignent nos maîtres dans la Guémara Nidda (30b) :

« Même si le monde entier te qualifie de çaddik, considère-toi comme Rasha’ (impie) ».

En effet, si l’individu se considère comme Tsaddik, il s’arrête de pratiquer les Mitsvot et les bonnes actions, car il va penser : « Quel devoir ais-je encore à accomplir dans ce monde ? »

De même, il est interdit à un individu de se considérer comme Rasha’, car il se découragerait d’accomplir les Miçwot et les bonnes actions.

C’est justement cette attitude négative qu’adopta Elisha’ Ben Avouya en disant qu’étant donné qu’il avait fauté de façon démesurée et qu’il n’avait plus droit au monde futur, qu’il puisse au moins tirer satisfaction de ce monde ci.

Il est certain que ce raisonnement était une grave erreur de sa part, et en conséquence à cette erreur, il perdit le bien éternel, car s’il avait fait des efforts et s’était repenti, on l’aurait immédiatement accepté. Il aurait atteint le niveau qu’il n’a jamais atteint.

C’est pourquoi, chacun doit se considérer de niveau moyen, ni Rasha’, ni Tsaddik, car même le grand maitre d’Israël, Rabba Bar Na’hmani dit sur lui-même (Guémara Béra’hot 51b) :

« … comme nous par exemple, qui sommes de niveau moyen. »

Que pouvons-nous dire de notre niveau ?!!

En comparaison à cela, un homme se présenta devant un ‘Ha’ham et lui demanda de lui indiquer son niveau. Est-il çaddik ou Rasha’ ?

Le ‘Ha’ham lui répondit : « Tu es un moyen. Moitié, moitié. Ni çaddik , ni Rasha’. »

L’homme demanda : « Que dois-je faire pour être un çaddik ? »

Le ‘Ha’ham lui répondit : «  Va accomplir une seule Mitsva, tu te feras basculer vers le plateau du mérite, et tu seras un çaddik. »

L’homme alla accomplir l’importante Mitsva de la çédaka, en trouvant un nécessiteux. Il l’emmena dans un restaurant Casher, le fit manger et boire sur son compte.

Il se représenta devant le ‘Ha’ham et lui demanda de nouveau : « Suis-je un Tsaddik ? »

Le ‘Ha’ham lui répondit : « Non, tu es encore un moyen. »

L’homme s’étonna : « Mais il y a une heure j’étais un moyen ! Maintenant que j’ai accomplis une aussi importante Miçwa, pourquoi ne serais-je pas un çaddik ?! »

Le ‘Ha’ham répondit : « Je t’ai répondu ainsi la première fois par respect afin de ne pas te vexer, mais en réalité il te manquait encore une pour être réellement qualifiable de moyen. Maintenant, tu es réellement moyen. Vas accomplir encore une autre Mitsva et tu seras un çaddik. »

L’homme alla à la maison d’étude et étudia durant plusieurs heures consécutives avec beaucoup d’engouement. Il se présenta de nouveau devant le ‘Ha’ham et lui demanda : « A présent, suis-je un çaddik ? »

Le ‘Ha’ham lui répondit : « Non, maintenant tu es moyen. »

L’homme demanda : « Mais pourtant j’ai accomplis une Mitsva supplémentaire ! »

Le ‘Ha’ham lui répondit : « Auparavant, il te manquait 2 Miçwot afin d’être moyen, maintenant tu es réellement moyen. Et ainsi de suite. »

C’est pour cette raison que nos maîtres enseignent que l’homme doit « toujours » se considérer à moitié coupable et à moitié innocent, car en pensant constamment ainsi, il ne fera qu’augmenter ses Miçwot et ses bonnes actions, pour devenir en définitif un réel çaddik.

Nous nous trouvons dans la période de la Téshouva, ce si grand cadeau dont nous a gratifié Hashem, les jours de miséricorde et des supplications.

Que chacun médite avec lui-même, afin de définir sa situation du point de vue de son service d’Hashem, car nous n’avons pas la possibilité de connaitre réellement notre situation.

Même une personne qui craint véritablement Hashem, qui accomplit des Miçwot à chaque instant, ignore le sort qui l’attend.

Est-il un çaddik convié au monde futur, ou bien se verra-t-il examiné sur différentes actions reprochables qu’il a réalisées, et sera-t-il jugé de façon très sévère ?

Chacun doit donc prendre conscience, afin de se renforcer au maximum, et ne pas laisser les jours du mois d’Eloul passer de façon indifférente.

Seul celui qui se souviendra de la signification de ces jours, et qui prendra différents bons engagements de façon générale dans le domaine de la crainte d’Hashem, méritera d’être inscrit pour une bonne vie et pour la paix, pour mériter une année bonne et bénit, avec une vie de Torah et de crainte du Ciel.